Una de las maneras en que el Antiguo Testamento en particular ha dado respuesta a la convicción de que Dios es el autor de la misión es poniendo mucho énfasis en lo que Dios más que el hombre hace, casi hasta el punto de sugerir que el hombre está inactivo
Desde hace mucho tiempo se acostumbra a referirse al “Siervo del Señor” en Isaías 40-55 como el misionero por excelencia
El “siervo” del Señor en Isaías 40-55 es un paradigma de Israel. La elección y la existencia de Israel no tiene una meta en sí misma, pero a través de Israel Dios está ocupado con las naciones. Su elección es una prolepsis, una anticipación. En y a través de ella Dios extiende su mano al mundo.
Durante muchos años ha sido costumbre argumentar que el Antiguo Testamento ve la misión centrípetamente —las naciones vienen hacia Israel—, mientras que el entendimiento del Nuevo Testamento de la misión es centrífugo —desde el centro, Israel o la iglesia, los misioneros se mueven hacia el mundo.
La categoría centrípeta se emplea para expresar la convicción de que Dios, y no Israel, es el autor de la misión… La salvación se encuentra en Israel y las naciones que deseen participar de ella deben ir allí.
El cruce de fronteras geográficas constituye solo un elemento de lo que la Biblia entiende por “misión”. La misión es más que la predicación a los paganos.
Es un área muy resbaladiza, la sola participación divina sin la participación humana, donde la actividad de Dios excluye la del hombre y viceversa. Entonces Dios y el hombre se convierten en competidores.
Sin embargo, si consideramos a Dios y al hombre como competidores y ponemos la obra de Dios en contra de la del hombre, pronto nos encontramos en una de dos posiciones insostenibles. Si enfatizamos solo un lado, nuestra fe adopta las características ciegas e inflexibles del destino; si enfatizamos solo el otro lado, nos convertimos en fanáticos y fanáticos arrogantes.
Existe una tensión creativa entre la obra de Dios y la del hombre, y cualquier intento de explicarla mediante una fórmula equilibrada o de codificarla precisamente en un dogma, corre el riesgo de destruir su tierno misterio. Reconocer esto es de suma importancia para el fundamento bíblico de la misión.
Una misión a los gentiles nunca fue un tema de discusión en la iglesia primitiva
La misión en el Nuevo Testamento es más que un asunto de obedecer un mandato. Es, más bien, el resultado de un encuentro con Cristo. Encontrar a Cristo, significa quedar atrapado en una misión para el mundo.
La misión, por lo tanto, según el Nuevo Testamento, se deriva de la Cristología.
Si la iglesia está “en Cristo”, está involucrada en la misión. Toda su existencia tiene entonces un carácter misionero.
Por David Bosch
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