Las dos estructuras de la Misión

Moisés [...] tiene en cada ciudad [del imperio romano] quien lo predique” (Hech. 15:21).

Los protestantes están igualmente consternados por la otra estructura: la parroquial y la diocesana

No queremos negar el hecho de que las condiciones en los monasterios no siempre fueron ideales; lo que el protestante medio sabe sobre los monasterios puede ser correcto para ciertas situaciones; pero el estereotipo popular protestante seguramente no puede describir correctamente todo lo que sucedió durante los ¡1000 años!

Podemos decir que el período medieval comenzó cuando la diócesis gubernamental del Imperio Romano en Occidente comenzó a desmoronarse. Hasta cierto punto, el patrón diocesano cristiano, siguiendo el patrón civil-gubernamental romano, tendió a romperse al mismo tiempo. El patrón monástico (o sodalicio) resultó ser mucho más duradero y, como resultado, adquirió mayor importancia en el período medieval temprano de lo que podría haber sido de otra manera. La supervivencia de la modalidad (cristianismo diocesano) se vio aún más comprometida por el hecho de que los invasores de este período medieval temprano generalmente pertenecían a un tipo diferente de creencia cristiana: eran arrianos. Como resultado, en muchos lugares había iglesias cristianas “arrias” y “católicas” en lugares opuestos de una calle principal.

La armonía entre la modalidad y el sodalicio lograda por la Iglesia Romana es quizás la característica más significativa de esta fase del movimiento cristiano mundial y sigue siendo la mayor ventaja organizativa de Roma hasta el día de hoy.

Pero el movimiento luterano no readoptó en un sentido comparable las congregaciones, las órdenes católicas, que habían sido tan prominentes en la tradición romana.

Esta omisión, en mi evaluación, representa el mayor error de la Reforma y la mayor debilidad de la tradición protestante resultante.

El movimiento Pietista pasó del nivel de sodalicio al nivel de la modalidad, y en la mayoría de los casos, pronto se volvió ineficaz ya sea como estructura de misión o como fuerza renovadora.

los protestantes no tuvieron ningún mecanismo para las misiones durante casi 300 años, hasta que el famoso libro de William Carey, An Enquiry, propuso “el uso de medios para la conversión de los paganos”. La palabra clave medios se refiere específicamente a la necesidad de un sodalicio, de la iniciativa organizada pero no eclesiástica de los de buen corazón.

Al ayudar a aprovechar las inmensas energías espirituales de la Reforma, el libro de Carey probablemente ha contribuido más a la misión global que cualquier otro libro de la historia, ¡aparte de la propia Biblia!

El siglo XIX es, pues, el primer siglo en el que los protestantes se dedicaron activamente a las misiones. Por razones que no tenemos espacio aquí para explicar, fue también el siglo de la más baja energía misionera católica. Sorprendentemente, en este siglo, los protestantes, basándose en la expansión mundial sin precedentes de Occidente, se pusieron al día con 18 siglos de esfuerzos misioneros anteriores. Simplemente no hay duda de que lo que se hizo en este siglo hizo que la corriente protestante dejara de ser un remanso europeo impotente y autónomo para convertirse en una fuerza mundial en el cristianismo.

Mirando hacia atrás desde donde estamos hoy, por supuesto, es difícil de creer cómo recientemente el movimiento protestante se ha vuelto prominente.

Sin embargo, desde el punto de vista organizativo, el instrumento que permitió que el movimiento protestante se volviera vital fue el desarrollo estructural del sodalicio, que cosechó el “voluntarismo” vital latente en el protestantismo, y surgió en nuevas agencias misioneras de todo tipo, tanto en el país como en el extranjero. Oleada tras oleada de iniciativas evangélicas transformaron todo el mapa del cristianismo, especialmente en Estados Unidos, pero también en Inglaterra, en Escandinavia y en el continente. Hacia 1840, el fenómeno de los sodalicios misioneros era tan prominente en los Estados Unidos que la frase “Imperio Evangélico” y otras frases equivalentes se usaron para referirse a él, y ahora comenzó un goteo de oposición eclesiástica a este brillante nuevo surgimiento de la segunda estructura. Esto nos lleva a nuestro siguiente punto.

A principios del siglo XX, las estructuras antes independientes, que habían estado meramente relacionadas con las denominaciones, fueron gradualmente dominadas por las iglesias, es decir, administradas, no meramente reguladas.

Hacia el final del siglo XIX, hubo una nueva explosión de sodalicios misioneros totalmente separados llamados las Faith Missions [Misiones de Fe], con la Hudson Taylor’s China Inland Mission [Misión Interior de China de Hudson Taylor] tomando el liderazgo. No se reconoce ampliamente que este patrón haya sido principalmente un recrudecimiento del patrón establecido a principios de siglo, antes de la tendencia hacia las juntas denominacionales.

Parece claro que los protestantes siempre estuvieron un poco inseguros acerca de la legitimidad del sodalicio.

Así, hasta hoy, entre los protestantes, sigue existiendo una profunda confusión sobre la legitimidad y la relación propia de las dos estructuras que se han manifestado a lo largo de la historia del movimiento cristiano.

Para empeorar las cosas, la ceguera protestante sobre la necesidad de los sodalicios misioneros ha tenido una influencia muy trágica en los campos de misión. Las misiones protestantes, al tener una orientación a las modalidades, han tendido a asumir que solo es necesario establecer modalidades, por ejemplo, iglesias.

Las agencias misioneras (incluso las que son completamente independientes de las denominaciones en su país) han tendido en su trabajo misionero a establecer iglesias y no a plantar, además, sodalicios misioneros en las llamadas tierras de misión.

Es sorprendente que la mayoría de los misioneros protestantes, que trabajan con estructuras (de misión) que no existían en la tradición protestante durante cientos de años, y sin cuya existencia no habría habido ninguna iniciativa misionera, hayan sido ciegos al significado de la propia estructura dentro de la cual han trabajado. En esta ceguera se han limitado a plantar iglesias y no se han preocupado efectivamente por asegurar que el tipo de estructura misionera dentro de la cual operan también se establezca en el campo. Muchas de las agencias misioneras fundadas después de la Segunda Guerra Mundial, por extrema deferencia a los movimientos eclesiásticos existentes ya establecidos en tierras extranjeras, ni siquiera han tratado de establecer iglesias, y han trabajado durante muchos años meramente como agencias auxiliares en diversas capacidades de servicio ayudando a las iglesias que ya estaban allí.

Es necesario que haya estructuras de sodalicios, como el “uso de medios” de William Carey, para que la gente de la iglesia llegue a iniciativas vitales en la misión, especialmente la misión transcultural. Ya hay algunos signos esperanzadores de que este trágico retraso no continuará. Vemos, por ejemplo, la destacada labor de la Melanesian Brotherhood [Hermandad Melanesia] en las islas Salomón.

La estructura de la modalidad, en la opinión de este artículo, es una estructura significativa y absolutamente esencial, así como el gobierno civil es esencial para las empresas privadas.