Un Dios Misionero - John Sott

Consideraciones teológicas.

Un Dios Misionero - John Stott

Millones de personas en el mundo de hoy son extremadamente hostiles a la empresa misionera cristiana. La consideran políticamente dañina (porque debilita los lazos que mantienen unida la cultura nacional) y religiosamente estrecha de miras (porque reclama la exclusividad para Jesús), mientras que los involucrados en las misiones son vistos como imperialistas arrogantes. El esfuerzo por convertir a las personas a Cristo es visto como una injerencia imperdonable en la vida personal. “Mi religión es mi asunto mío”, dicen. “Yo no meto en tus cosas, tú no te metas en las mías”.

Por lo tanto, es esencial que los cristianos comprendan los fundamentos sobre los que descansa la misión cristiana. Sólo así podremos perseverar en la tarea misionera, con valentía y humildad, a pesar de la incomprensión y la oposición del mundo. Más precisamente, los cristianos bíblicos necesitan estímulos bíblicos, porque creemos que la Biblia es la revelación de Dios y su voluntad. Por eso, preguntamos, ¿Dios ha revelado en las Escrituras que el trabajo misionero es su voluntad para su pueblo? Solo entonces estaremos satisfechos. Porque entonces las misiones se convertirán en una cuestión de obediencia a Dios, independientemente de lo que otros puedan pensar o decir. Vamos a concentraremos aquí en el Antiguo Testamento, aunque toda la Biblia es rica en evidencia del propósito misionero de Dios.

El llamado de Abraham

Nuestra historia comienza hace unos 4000 años con un hombre llamado Abraham, o más exactamente Abram, como se le llamaba en aquellos días. Aquí está el relato del llamado de Abraham:

"El Señor dijo a Abram: Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré; Haré de ti una gran nación, te bendeciré y engrandeceré tu nombre. ¡Sé una bendición! Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan; en ti serán benditas todas las familias de la tierra. Entonces Abram partió, como el Señor le había mandado, y Lot se fue con él. Abram tenía setenta y cinco años cuando salió de Harán." (Génesis 12:1-4).

Dios hizo una promesa (compleja, como veremos) a Abraham, y para entender la Biblia y la misión cristiana es indispensable entender esta promesa. Quizás estos son los versículos que mejor resumen la Biblia. Todo el propósito de Dios está condensado aquí.

Como introducción, consideraremos el marco de la promesa de Dios, el contexto en el que se hizo. Luego dividiremos el resto de nuestro estudio en dos.

En la primera parte, destacaremos la promesa, es decir, lo que Dios dijo que haría.

En la segunda parte, analizaremos, de manera más extensa, el cumplimiento de la promesa, es decir, cómo Dios la ha cumplido y la seguirá cumpliendo. Empecemos contemplando el escenario.

Génesis 12 comienza: "Ahora el Señor le dijo a Abram...". 

Parece una forma abrupta de comenzar un nuevo capítulo. Somos llevados a preguntar. “¿Quién es ese ‘Señor’ que habló con Abram? ¿Quién es ese Abram con quien él habló?" 

Estas cuestiones no se introducen en el texto de forma abrupta. Hay mucho detrás de estas palabras. Constituyen una llave que abre la totalidad de las Escrituras. Los 11 capítulos anteriores conducen a ellos. El resto de la Biblia es la consecuencia y el cumplimiento de estas palabras.

¿Qué hay, entonces, detrás de este texto? 

Es lo siguiente: el "Señor" que escogió y llamó a Abraham es el mismo que en el principio creó los cielos y la tierra y alcanzó el clímax de su obra creadora al dar existencia al hombre y a la mujer, criaturas únicas hechas a su semejanza. Nunca debemos olvidar que la Biblia comienza con el Universo, no con el planeta Tierra; luego con la Tierra, no con Palestina; luego con Adán, como padre de la raza humana, no con Abraham, el padre de la raza escogida. 

Considerando, pues, que Dios es el Creador del Universo, de la Tierra y de toda la humanidad, nunca debemos reducirlo a la condición de deidad tribal o de dios insignificante, como Quemos, dios de los moabitas, o Milcom. (Molek), dios de los amonitas, o Baal, el hombre-dios, o Astoret, la mujer-diosa de los cananeos. Tampoco debemos asumir que Dios eligió a Abraham y su descendencia porque perdió interés en otros pueblos o porque se dio por vencido con ellos. Elección no es sinónimo de elitismo. Al contrario, como veremos en breve, Dios escogió a un hombre y a su familia, para bendecir a través de ellos a todas las familias de la tierra.

Por eso, nos duele profundamente cuando vemos el cristianismo relegado a un capítulo dentro de un libro sobre las religiones del mundo, como si fuera una opción entre muchas, o cuando alguien se refiere al “Dios cristiano”, ¡como si hubiera otros! No, hay un solo Dios vivo y verdadero, que se ha revelado plena y definitivamente en su único Hijo Jesucristo. El monoteísmo se encuentra en el fundamento de las misiones, como Pablo escribió a Timoteo: “Hay un solo Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5).

El registro de Génesis continúa desde la creación de todas las cosas por el único Dios y de los seres humanos a la semejanza divina, hasta nuestra rebelión contra nuestro Creador y el juicio de Dios sobre sus criaturas rebeldes. Este juicio, sin embargo, está atenuado por la primera promesa del evangelio de que un día la simiente de la mujer “hollaría”—de hecho “aplastaría”—la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15).

Los siguientes ocho capítulos (Génesis 4-11) describen los resultados devastadores de la Caída: la alienación progresiva de los seres humanos de Dios y de otros seres humanos. Este fue el escenario en el que Dios llamó e hizo la promesa a Abraham. Todo alrededor era decadencia moral, oscuridad y dispersión. La sociedad se desintegraba cada vez más. Sin embargo, Dios, el Creador, no abandonó a los seres humanos que creó a su semejanza (Génesis 9:6). De esta constante impiedad llamó a un hombre ya su familia, y prometió bendecirlos no sólo a ellos, sino, a través de ellos, al mundo entero. La dispersión no continuaría sin control: estaba comenzando un gran proceso de reunión.

La promesa

Entonces, ¿cuál fue la promesa que Dios le hizo a Abraham? Era una promesa compleja que constaba de varias otras promesas.

Primero: la promesa de una posteridad. Debía dejar su parentela y la casa de su padre, y a cambio de la pérdida de su familia, Dios haría de él "una gran nación". Más tarde, para indicar esto, Dios cambió el nombre del patriarca de “Abram” (“padre exaltado”) a “Abraham” (“padre de una multitud”) y le dijo: “Te he puesto por padre de muchas naciones.” (Génesis 17:5).

Segundo: la promesa de una tierra. Parece que el llamado divino vino en dos etapas. Primero, en Ur de los caldeos, cuando aún vivía el padre de Abraham (11:31; 15:7), y luego en Harán, después de la muerte de su padre (11:32; 12:1). En cualquier caso, debe dejar su patria y, a cambio, Dios le mostrará otra.

Tercero: la promesa de una bendición. Cinco veces aparecen las palabras "bendición" y "bendecir" en 12:2, 3. La bendición que Dios le prometió a Abraham se derramaría sobre toda la humanidad.

Una posteridad, una tierra y una bendición. Cada una de estas promesas se desarrolla en los capítulos que siguen al llamado de Abraham.

Primero, la tierra. Después de que Abraham permitió generosamente a su sobrino Lot elegir dónde quería establecerse (Lot eligió el fértil valle del Jordán), Dios le dijo al patriarca: “Alza tus ojos y mira desde donde estás, hacia el norte, el sur, el este y el Oeste; porque toda la tierra que ves, te la daré a ti ya tu descendencia para siempre” (Génesis 13:14,15).

Segundo, la posteridad. Un poco más tarde, Dios le presentó a Abraham otro recurso ilustrativo, ahora invitándolo a mirar no a la tierra, sino al cielo. Una noche clara y oscura, Dios lo sacó de su tienda y le ordenó: "Mira al cielo y cuenta las estrellas". ¡Qué ridículo orden! Tal vez Abraham había comenzado: "Uno, dos, tres, cinco, diez, veinte, treinta...", pero debió darse por vencido.

pronto. Era una tarea imposible. Entonces Dios le dijo: "Así será tu posteridad". Y leemos. "Él creyó en el Señor". Aunque probablemente tenía más de 80 años y él y Sara todavía no tenían hijos, Abraham creyó en la promesa de Dios, "y le fue contado por justicia" por Dios. Es decir, porque confió en Dios, el Señor lo aceptó como justo.

Tercero, la bendición. “[Yo] te bendeciré”: Dios ya había aceptado a Abraham como justo o, tomando prestada la expresión del Nuevo Testamento, “justificado por la fe”. No podemos imaginar una bendición mayor. Y la bendición fundamental del pacto de gracia, que unos años más tarde Dios quebrantaría para Abraham: “Y estableceré mi pacto entre mí y ti y tu descendencia... pacto perpetuo, para ser tu Dios y tu descendencia. [...] y yo seré vuestro Dios” (17.7,8). Dios instituyó la circuncisión como señal exterior y visible del pacto de gracia, o como prenda de que él era su Dios. Es la primera vez en la Escritura que escuchamos la fórmula del pacto, repetida muchas veces después: "Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo".

“Una tierra, una posteridad, una bendición: pero ¿qué tiene que ver todo esto con las misiones?”, te preguntarás con impaciencia. Mi respuesta es: “¡Todo! Ten un poco más de paciencia y verás". Pasemos ahora de la promesa al cumplimiento.

El cumplimiento de la promesa

Toda la cuestión del cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento presenta dificultades, con muchos malentendidos y casi ningún acuerdo. De particular importancia es el principio de que los autores del Nuevo Testamento entendieron que la profecía del Antiguo Testamento no tenía un solo cumplimiento, sino que generalmente era triple: pasado, presente y futuro. . El cumplimiento pasado fue inmediato, o histórico, en la vida de la nación de Israel. El presente cumplimiento fue intermedio, o evangélico, en Cristo y su Iglesia. El cumplimiento futuro será definitivo, o escatológico, en el cielo nuevo y la tierra nueva.

La promesa de Dios a Abraham tuvo un cumplimiento histórico inmediato en su descendencia carnal, el pueblo de Israel.

La promesa de Dios a Abraham de una posteridad numerosa, de hecho incontable, fue confirmada a su hijo Isaac (26:4, 'como las estrellas del cielo') y a su nieto Jacob (32:12, 'como la arena del mar'). La promesa, poco a poco, comenzó a cumplirse literalmente. Quizá deberíamos examinar algunas de las etapas de este desarrollo.

La primera etapa se refiere a los años de la esclavitud en Egipto, de los que está escrito: "Los hijos de Israel fueron fecundos, y crecieron mucho, y se multiplicaron, y se hicieron muy fuertes, de modo que la tierra se llenó de ellos" (Ex 1 :7; comp. con At 7:17). El siguiente paso ocurrió cientos de años después, cuando el rey Salomón declaró que Israel era "un pueblo grande, demasiado numeroso para contarlo" (1 Reyes 3:8). La tercera etapa tuvo lugar unos 350 años después de Salomón.

Jeremías advirtió a Israel sobre el juicio inminente y el cautiverio, y luego añadió esta promesa divina de restauración: “Como no se puede contar el ejército de los cielos, ni medir la arena del mar, así haré innumerable la descendencia de David mi Dios siervo”. (Jeremías 33:22).

Todo esto concierne a la posteridad de Abraham: ¿y la tierra? Una vez más, observamos con actitud de adoración y gratitud la fidelidad de Dios a su promesa, pues fue recordando su promesa a Abraham, Isaac y Jacob que Dios liberó a su pueblo de la esclavitud en Egipto y les dio el territorio que en este narrativa se la llama “la tierra prometida” (Ex 2,24; 3,6; 32,13). Luego, unos 700 años después, los traje de regreso a esta tierra después de su cautiverio en Babilonia. Sin embargo, ni Abraham ni sus descendientes físicos heredaron completamente la tierra. Como dice Hebreos 11, "murieron en la fe, sin haber alcanzado las promesas". Por el contrario, como “extranjeros y peregrinos en la tierra”, esperaban “la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Hebreos 11:8-16, 39, 40).

Dios cumplió sus promesas sobre la posteridad y la tierra, al menos parcialmente. ¿Y las bendiciones? Bueno, en el Sinaí, Dios confirmó y clarificó su pacto con Abraham y se comprometió a ser el Dios de Israel (ver Éxodo 19:3-6). Durante el resto del Antiguo Testamento, Dios continuó bendiciendo a los obedientes mientras los desobedientes caían bajo su juicio.

Quizás el ejemplo más dramático se encuentra al comienzo de la profecía de Oseas, en la que se le ordena dar a sus tres hijos nombres que indican el horrible y progresivo juicio divino que caerá sobre Israel. Su primogénito (un niño) se llamó Jezreel, que significa “Dios esparcirá”. Entonces nació una niña, Lo-ruama (arco), es decir, Desfavorecida, porque Dios declaró que ya no tendría misericordia ni perdonaría a su pueblo. Finalmente, Oseas tuvo otro hijo, Lo-Ami (arc), es decir, No-Mi-Pueblo, porque Dios dijo que ya no eran su pueblo. ¡Qué terribles nombres para el pueblo escogido de Dios! Parece una contradicción devastadora de la eterna promesa de Dios a Abraham.

Sin embargo, Dios no se detuvo ahí. Además del juicio inminente habría una restauración, expresada en palabras que una vez más hacen eco de la promesa hecha a Abraham: “Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar. .” “(La 1.10). Así se invertiría el juicio implícito en los nombres de los hijos de Oseas. Habrá una reunión en lugar de una dispersión (Jezreel es una palabra ambigua y también puede tener ese significado). Los desfavorecidos serán favorecidos, y No-Mi-Pueblo se convertirá en “hijos del Dios vivo” (1.10—2.1).

Es maravilloso que los apóstoles Pablo y Pedro citaran estos versículos de Oseas. Vieron su cumplimiento no solo en una futura multiplicación de Israel, sino en la inclusión de los gentiles en la comunidad de Jesús. “Vosotros en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios, que no habíais alcanzado misericordia, sino ahora has recibido misericordia” (I Ped 2.9,10; v. Rm 9.25,26).

Esta perspectiva del Nuevo Testamento es esencial cuando leemos las profecías del Antiguo Testamento, porque lo que sentimos que falta en el Antiguo Testamento es una explicación clara de cómo la bendición prometida de Dios rebosaría de Abraham y sus descendientes a "todas las familias de la tierra". . Aunque Israel se describe como una “luz” para las naciones y tiene la misión de llevar la justicia a todos los pueblos (Is 42,1-4,6; 49,6), esto no es lo que vemos que sucede. Solo en el Señor Jesús se cumplen estas profecías, pues solo en su Día las naciones están verdaderamente incluidas en la comunidad de los redimidos. A esto nos dirigimos ahora.

La promesa de Dios a Abraham recibe cumplimiento intermedio, o evangelio, en Cristo y su Iglesia

“Abraham” es casi la primera palabra en el Nuevo Testamento, pues el evangelio de Mateo comienza: “El libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham. Abraham engendró a Isaac...”. Por tanto, Mateo vincula con Abraham no sólo el comienzo de la genealogía, sino también el comienzo del evangelio de Jesucristo. Él sabe que está registrando el cumplimiento de las antiguas promesas de Dios a Abraham, hechas unos 2000 años antes (ver Lucas 1:45-55, 67-76).

Desde el principio, sin embargo, Mateo reconoce que no es simplemente la descendencia física de Abraham lo que califica al ser humano para heredar las promesas, sino una descendencia espiritual, es decir, el arrepentimiento y la fe en el Mesías que había de venir. Este fue el mensaje de Juan el Bautista a las multitudes que se congregaron para escucharlo: “No empiecen a decir dentro de ustedes mismos: Tenemos a Abraham por padre; porque os digo que de estas piedras Dios puede suscitar hijos a Abraham” (Mt 3,9; v. Lc 3,9; Jn 8,33-40). Las implicaciones de sus palabras deben haber sorprendido a sus oyentes, ya que "era una creencia generalizada que ninguno de los descendientes de Abraham se perdiera.”1

Dios levantó hijos para Abraham no de las piedras, sino de una fuente igualmente improbable, a saber, ¡los gentiles! Por eso, Mateo, aunque es el más judío de los cuatro evangelistas, registra estas palabras de Jesús: “Os digo que vendrán muchos de oriente y occidente y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino del cielo. mientras que los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas” (Mt 8.11,12; v. Lc 13.28,29).

Es difícil imaginar el impacto, la total confusión que estas palabras deben haber causado entre los oyentes judíos de Juan el Bautista y Jesús. Eran descendientes de Abraham, por lo que tenían derecho a las promesas que Dios le había hecho a Abraham. ¿Quiénes, entonces, eran esos extraños que participarían de las promesas, aparentemente incluso usurpándolas, mientras que ellos mismos serían descalificados? Los judíos estaban indignados. Habían olvidado por completo que el pacto de Dios con Abraham contenía la promesa de un desbordamiento de bendiciones sobre todas las naciones de la tierra. Ahora los judíos tenían que entender que era a través de Jesús el Mesías, él mismo la simiente de Abraham, que todas las naciones serían bendecidas.

Parece que el apóstol Pedro al menos comenzó a darse cuenta de esta realidad en su segundo sermón posterior a Pentecostés. Se dirigió a una multitud de judíos con estas palabras: “Ustedes son hijos de los profetas y del pacto que Dios estableció con sus padres, diciendo a Abraham: En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra. Habiendo resucitado Dios a su Siervo, lo envió primero a vosotros otros para bendeciros, en el sentido de que cada uno se aparte de sus perversidades” (Hechos 3.25,26). Es una afirmación muy notable porque interpreta la bendición en términos morales de arrepentimiento y justicia, porque si Jesús fue enviado "primero" a los judíos, presumiblemente fue enviado después a los gentiles, a las "familias de la tierra” que estaban “lejos” (v. A t 2.39), pero que ahora compartirían las bendiciones.

Le fue dado al apóstol Pablo desarrollar completamente este maravilloso tema. Fue llamado y designado para ser el apóstol de los gentiles, y a él le fue revelado el eterno y secreto propósito de Dios: hacer a judíos y gentiles “coherederos, miembros del mismo cuerpo y participantes de la promesa en Cristo Jesús.” Jesús por el evangelio” (Efesios 3:6).

Negativamente, Pablo declara con gran denuedo: “No todos los de Israel son, de hecho, israelitas; ni por ser descendientes de Abraham, son todos sus hijos” (Romanos 9:6,7).

¿Quiénes, entonces, son los verdaderos descendientes de Abraham, los verdaderos beneficiarios de las promesas de Dios? Pablo no deja dudas. Son creyentes en Cristo, de cualquier raza. En Romanos 4, señala que Abraham no solo fue justificado por la fe, sino que también recibió esa bendición antes de ser circuncidado. Por lo tanto, Abraham es el padre de todos los que, circuncidados o no (es decir, judíos o gentiles), siguen el ejemplo de su fe (Rom. 4:9-12). Si compartimos la fe de Abraham, entonces “Abraham es padre de todos nosotros, como está escrito: Te he puesto por padre de muchas naciones” (v. 16,17). Por lo tanto, ni la descendencia física de Abraham ni la circuncisión física del judío hacen de una persona un verdadero hijo de Abraham, pero la fe sí. Los verdaderos descendientes de Abraham son los creyentes en Jesucristo, judíos o gentiles.

Entonces, ¿qué es la “tierra” que heredaron los descendientes de Abraham? La carta a los Hebreos menciona un "reposo" al que el pueblo de Dios ahora entra por fe (Heb. 4:3). En una expresión notable, Pablo menciona que "a Abraham oa su descendencia se hizo la promesa de ser heredero del mundo" (Rom. 4:13). Solo podemos suponer que quiso decir lo mismo cuando escribió a los corintios, diciendo que en Cristo "todas las cosas son vuestras: ya sea Pablo, Apolos, Cefas, el mundo, la vida, la muerte o las cosas presentes. “, sea el futuro, todo es vuestro” (I Co 3,21-23). cristianos, por la maravillosa gracia de Dios, son coherederos del universo con Cristo.

Pablo presenta una enseñanza similar sobre la naturaleza de la bendición prometida y sus beneficiarios en Gálatas 3. Explica cómo Abraham fue justificado por la fe y agrega: v. 6-9). ¿Cuál es, entonces, la bendición con la que todas las naciones han sido bendecidas (v. 8)? En una palabra, es la bendición de la salvación. Estábamos bajo la maldición de la ley, pero Cristo nos redimió al convertirse en maldición en nuestro lugar, “para que la bendición de Abraham llegara a los gentiles por medio de Jesucristo, a fin de que por la fe recibiésemos el Espíritu prometido” (vv). 10-14). Cristo tomó nuestra maldición sobre sí mismo, para que podamos heredar la bendición de Abraham, es decir, la bendición de la justificación (v. 8), y la morada del Espíritu Santo (v. 14). Pablo resume esta realidad en el versículo 29: "Si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham y herederos según la promesa".

Pero aún no hemos terminado, tenemos la tercera etapa de cumplimiento: lo que está por venir.

La promesa de Dios a Abraham tendrá un cumplimiento final, o escatológico, en el destino final de todos los redimidos.

En el libro de Apocalipsis, hay otra referencia a la promesa de Dios a Abraham (7:9ss). Juan ve en una visión una “gran muchedumbre que nadie podía contar”. Es una multitud internacional, extraída “de toda nación, tribu, pueblo e idioma”. Ella está “de pie ante el trono”, el símbolo del Reino de Dios. Es decir, su Reino ha llegado por fin, y la multitud está disfrutando de todas las bendiciones de su bondadoso gobierno. Ella está protegida en tu presencia. Tus días de hambre, sed y calor en el desierto han terminado. Finalmente, entró en la tierra prometida, descrita ahora no como “una tierra que mana leche y miel”, sino como una tierra regada con manantiales de “agua viva” que nunca faltan. Pero, ¿cómo heredó la multitud estas bendiciones? En parte porque salió "de la gran tribulación" (evidentemente una referencia a la vida cristiana con todas sus pruebas y sufrimientos), sino principalmente porque “han lavado sus vestiduras y las han emblanquecido en la sangre del Cordero”, es decir, han sido limpiados del pecado y revestidos de justicia por los méritos de la muerte de Jesucristo, “que por eso están ante el trono de Dios”.

Es conmovedor vislumbrar en la eternidad futura el cumplimiento final de esta antigua promesa de Dios a Abraham. Todos los elementos esenciales de la promesa pueden ser identificados. Aquí están los descendientes espirituales de Abraham, una “gran multitud que nadie podía contar”, tan innumerables como los granos de arena a la orilla del mar y las estrellas en el cielo. También están siendo bendecidas "todas las familias de la tierra", porque la multitud innumerable se compone de personas de todas las naciones. Todavía existe la tierra prometida, es decir, todas las ricas bendiciones que fluyen del gobierno lleno de gracia de Dios. Y sobre todo está Jesucristo, la simiente de Abraham, que derramó su sangre por nuestra redención y derrama sus bendiciones sobre todos los que le invocan para ser salvos.

Resumiremos lo que hemos aprendido acerca de Dios a partir de su promesa a Abraham y su cumplimiento, destacando cinco características.

Primero: es el Dios de la Historia. La historia no es un flujo aleatorio de eventos. Dios ejecuta, a su debido tiempo, el plan que concibió en la eternidad pasada y será consumado en la eternidad futura. En el proceso histórico, Jesucristo, como simiente de Abraham, es la figura clave. Alegrémonos en el hecho de que, siendo discípulos de Cristo, somos descendientes de Abraham. Pertenecemos a tu linaje espiritual. Si recibimos las bendiciones de la justificación por la fe, la aceptación de Dios y la morada del Espíritu, entonces somos hoy los beneficiarios de la promesa hecha a Abraham hace 4000 años.

Segundo: él es el Dios del pacto. Es decir, Dios es lo suficientemente bueno y bondadoso para hacer promesas, y siempre cumple lo que promete. Él es un Dios de continuo amor y fidelidad. Presta atención: no siempre cumple sus promesas de inmediato. Abraham y Sara “murieron en la fe, sin haber alcanzado las promesas; pero viéndolos de lejos” (Heb 11:13). Es decir, aunque Isaac les nació en cumplimiento de la promesa, la simiente de la pareja aún no era numerosa, ni habían heredado la tierra, ni las naciones habían sido bendecidas. Todas las promesas de Dios se cumplen, pero se heredan "por la fe y la paciencia" (Hb 6, 12), es decir, por la paciencia. Debemos contentarnos con esperar la hora divina.

Tercero, él es el Dios de bendición. “[Yo] te bendeciré”, le dijo a Abraham (Gén. 12:2). “Dios... envió [a Jesús] primero a vosotros para bendeciros”, exclamó Pedro (Hechos 3:26). La actitud de Dios hacia su pueblo es positiva, constructiva, enriquecedora. El juicio es su “obra extraña” (Isaías 28:21). Su principal obra y característica es bendecir a la humanidad con la salvación.

Cuarto, él es el Dios de misericordia. Siempre me ha alentado la declaración en Apocalipsis 7:9 de que la multitud redimida en el cielo será "una gran multitud que nadie puede contar". No pretendo saber cómo será, ya que los cristianos siempre parecen ser una minoría, pero las Escrituras lo dejan claro para nuestro estímulo. Si bien ningún cristiano bíblico puede ser universalista (creyendo que toda la humanidad finalmente se salvará), dado que las Escrituras enseñan la terrible realidad y la eternidad del infierno, el cristiano bíblico puede (e incluso debe) afirmar que los redimidos de alguna manera serán salvos. en otras palabras, una multitud internacional tan inmensa que no se puede contar. La promesa de Dios se cumplirá y la simiente de Abraham será tan numerosa como el polvo de la tierra, las estrellas del cielo y la arena de la playa.

Quinto: es el Dios de las misiones. Las naciones no se fusionan automáticamente. Si Dios prometió bendecir a "todas las familias de la tierra", tenía la intención de hacerlo a través de la simiente de Abraham (Gén. 12:3; 22:18). Somos la simiente de Abraham por la fe, y las familias de la tierra sólo serán bienaventurados si vamos a ellos con el evangelio. Este es el propósito explícito de Dios.

Dios permita que la expresión “todas las familias de la tierra” se grabe en nuestros corazones. Más que ningún otro, revela al Dios vivo de la Biblia como un Dios misionero. Esta expresión también condena el mezquino denominacionalismo, el nacionalismo estrecho, el orgullo racial (blanco o negro), el paternalismo condescendiente y el imperialismo arrogante. ¿Como nosotros nos atrevemos a adoptar una actitud hostil, desdeñosa o incluso indiferente hacia cualquier persona de otro color o cultura si nuestro Dios es el Dios de "todas las familias de la tierra"? Necesitamos convertirnos en cristianos globales con una visión global porque tenemos un Dios global.

Que Dios nos ayude a nunca olvidar la promesa hecha a Abraham hace 4000 años: “En ti y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra”.