Iglecrecimiento

Iglecrecimiento

¿Cuántas iglesias están pasando un período de vacas flacas? ¿Cuántas podrían cambiar esta pauta de estancamiento y empezar a crecer de nuevo si se les ayudara a hacerlo?

Desde su surgimiento, los estudios del Crecimiento de la Iglesia han sido considerados por algunos como un movimiento y por otros como una nueva disciplina de la teología sistemática especialmente dentro del mundo evangélico.

La frase “crecimiento de la iglesia” se refiere a una variedad de conceptos y fenómenos. Algunos la entienden como un proceso integral de expansión en la vida y misión de la iglesia. Hay muchos, sin embargo, que lo entienden en un sentido técnico, es decir, como la designación de una escuela de pensamiento misiológico que ha girado en torno a las investigaciones y trabajos de Donald McGavran, sus colegas y sus alumnos. Según C. Peter Wagner, “Igregrowth”  (Iglecrecimiento) (como se llama a esta escuela en algunos círculos evangélicos latinoamericanos) es una “ciencia”. Una descripción más precisa sería, sin duda, la de una teoría misional. 

"El Iglecrecimiento puede definirse como "todo lo que está implicado en llevar a hombres y mujeres que no tienen ninguna relación personal con Jesucristo a la comunión con Él y a una membresía responsable en la iglesia" Wagner, SU IGLESIA PUEDE CRECER, 14.

Una mera cantidad de producción literaria de Mc Gravan, sus colegas y discípulos es suficiente para justificar un análisis de su trayectoria histórica. Es aún más pertinente cuando se considera la creciente influencia de tal pensamiento en sectores significativos del protestantismo.

El conocer como surgió a la plataforma de la teología, como se afianzó en este terreno, que criterios sustentan quienes la promueven, que clasificaciones se han practicado sobre su contenido y los argumentos usados en su contra, son legítimamente conocimientos válidos y necesarios para iniciar un estudio del Crecimiento de la Iglesia.

El movimiento de crecimiento de la iglesia no se originó ni en Europa ni en América del Norte. Sus raíces se encuentran en el subcontinente de la India. Sin embargo, la mayoría de sus líderes han sido estadounidenses y se han hecho famosos en suelo estadounidense.

Ver: http://revistaadventista.editorialaces.com/2016/04/07/iglesia-mayoria/

I. Antecedentes

India y la obra de J. Waskom Pickett.

El iglecrecimiento tiene sus raíces y las experiencias más exitosas del obispo metodista J. Waskom Pickett, con la conversión de grupos étnicos en la India. Durante sus años de trabajo misionero, Pickett observó que en sociedades altamente estructuradas era más fácil recibir la fe cristiana como grupo que como individuo. Al principio llamó a la conversión de estos grupos “movimientos masivos”. Frente al creciente individualismo occidental, defendió la idea de la evangelización en grupo como la forma más natural de llegar a los hindúes y conducirlos a Cristo.

Lo que el obispo Picket puede ver es la conversación progresiva de un segmento de la sociedad en un período relativamente corto. Así, toda una tribu, casta o grupo homogéneo, o al menos una parte significativa de sus miembros, recibió la fe cristiana en un período de tiempo determinado. El Obispo Waskom Pickett decía: "Es perturbador leer libro tras libro sobre misiones modernas sin una pisca que nos ayude a entender lo que obstaculizó el crecimiento de iglesia. En muchos libros el autor parece ansioso por demostrar que los misioneros hicieron todo de acurdo con la voluntad de Dios y que si la iglesia no había crecido era porque los tiempos de Dios para la salvación de las almas todavía no habían llegado. El deber de los discípulos es sembrar la semilla del evangelio y dejar a Dios los frutos. Cuánto difiere esto de la orden de Jesús: "Haced discípulos en todas las naciones" (McGavran, 1990, x).

Dos décadas más tarde, Donald A. McGavran llamaría a este fenómeno "los puentes de Dios" (1955).

Durante las primeras décadas del siglo. En el siglo XX, el trabajo misionero en la India (y en otras partes del mundo) está firmemente enraizado en la experiencia tanto de la “modernidad” como de la “cristiandad”. Gran parte de las energías de las sociedades misioneras protestantes históricas se gastaron en ministerios sociales. La misión fue concebida como la gran contribución de la cristiandad a la “civilización” de los pueblos primitivos, tecnológicamente atrasados ​​y socialmente anticuados. El campo misionero ha sido invadido por la teología del "evangelio social", especialmente en el trabajo realizado por las sociedades misioneras del protestantismo liberal estadounidense. De ahí que el mismo McGravan, misionero de cuarta generación de la Iglesia de los Discípulos de Cristo, tenía un doctorado en educación y se destacó como director de un asilo de leprosos durante sus primeros años de servicio misionero.

La denominación común en la India en ese momento era el Imperio Británico. La mayoría de las misiones y misioneros se sentían “en casa” bajo la protección de las autoridades coloniales. Sin duda hubo algunas excepciones. Uno de los más notables fue el de Stanley Jones, un apasionado evangelista metodista estadounidense con una conciencia social sensible y una estrecha amistad con Mahatma Ganddhi.

El método misionero por excelencia se llamaba “estación misionera”. Toda la obra giraba en torno a un conjunto de residencias desde donde partían los misioneros para realizar su labor entre los pueblos y aldeas vecinas. La estación misionera permitía, por un lado, la concentración de recursos en un área geográfica, y por otro lado, separaba al personal misionero de las comunidades a las que servía.

La actitud predominante en la comunidad misionera india en el momento en cuestión era la de una minoría compleja. Se pensó que las raíces religiosas de la vasta población del subcontinente eran demasiado profundas como para esperar cambios significativos en la fe y la práctica religiosa de sus habitantes. Los cristianos eran (y siguen siendo) una pequeña minoría. No había muchas esperanzas de que grandes extensiones de la India llegaran a la fe cristiana.

Está claro que el movimiento de crecimiento de la iglesia no solo tiene sus raíces en la India, sino también en el trabajo de los misioneros protestantes de iglesias históricas y liberales. La historia posterior del movimiento muestra sin duda una resistencia por parte de las estructuras misioneras históricas y una apertura creciente de sectores misioneros independientes y evangélicos conservadores, gran parte de los cuales han sido tradicionalmente reaccionarios y separatistas.

II. Su surgimiento y Donald McGavran

En la historia del surgimiento de esta nueva disciplina se conjugan tres circunstancias especiales como son: una preocupación surgida de una necesidad práctica, la observación de un hombre sensible y la investigación seria.

Por unanimidad casi universal se considera a Donald Anderson McGavran como el pionero de esta disciplina.

Nace como hijo de misioneros evangélicos protestantes en la India. Siguiendo los caminos de su padre, concluye sus estudios teológicos en los Estados Unidos e ingresa como ministro ordenado de la Iglesia Discípulos de Cristo en la India en 1923, donde siguió ocupando distintas responsabilidades más bien administrativas hasta 1955.

Donald MGavran fue durante muchos años, como se ha indicado, misionero de la Sociedad Misionera Cristiana Unida de la Iglesia de los Discípulos de Cristo. De 1954 a 1955, durante este año de licencia en Norteamérica, se dedicó a organizar un pensamiento misiológico desarrollado como resultado de sus experiencias en la India. Fruto de una publicación de su monumental obra: "Los Puentes de Dios". Puede decirse que esta obra dio un impulso inicial a la corriente de pensamiento relacionada con la persona y obra literaria de McGavran.

Este libro fue leído y discutido por misioneros y administradores de misiones en los seis continentes. Sus ideas fueron nuevas y controversiales. Peter Wagner, comentando la obra de McGavran en el prefacio de Understanding Church Growth, menciona que cuatro puntos de discusión fueron levantados: El asunto Teológico, el asunto Ético, el asunto Misiológico y el asunto Procedimental. (McGavran, 1990, ix)

LA CUESTIÓN TEOLÓGICA. Sugiere que el propósito central de las misiones debía verse como la voluntad de Dios de que los hombres y mujeres perdidos fueran encontrados, reconciliados consigo mismo y traídos a una membresía responsable en iglesias cristianas. La evangelización no se consideraba simplemente proclamar el evangelio ya sea que sucediera o no algo, sino como hacer discípulos para el Maestro.

LA CUESTIÓN ÉTICA. Se trata del Pragmatismo. McGavran quedó alarmado cuando vio que la mayoría de los recursos - personales y financieros- estaban siendo usados sin cuestionarse si dichos programas que apoyaban, servían para el avance del Reino de Dios. McGavran demandó mayor responsabilidad en la Mayordomía cristiana. El quería que los esfuerzos fueran evaluados por los resultados.

LA CUESTIÓN MISIOLÓGICA. McGavran desarrolló la teoría del movimiento de pueblos; esto fue antes de los días de la aplicación consciente de la antropología cultural a la estrategia evangelística. Intuitivamente reconoció el hecho de que los procesos de toma de decisiones son bastante diferentes de una cultura a otra. Los misioneros occidentales por mucho tiempo procuraron realizar el evangelismo alcanzando a las personas de forma individual; pero importantes decisiones, de acurdo a su cosmovisión, eran decisiones comunitarias o comunales. Muchos pueblos solo serían alcanzados por conversiones multi-individuales, mutualmente interdependientes como en el caso de familias, familias extendidas, clanes, villas y tribus podrían llegar a ser cristianos al mismo tiempo. Este proceso fue denominado como movimiento de pueblos, cuyo corolario fue el principio de Unidades Homogéneas. McGavran decía: "A las personas les gusta llegar a ser cristianas sin tener que cruzar berreras raciales, lingüísticas o de clase social". Este principio llegó a ser el más controversial  por ser interpretado como Clasismo o racismo; pero es un intento de respetar la dignidad de los individuos y permitir que sus decisiones por Cristo sean decisiones religiosas además de decisiones sociales.

LA CUESTION PROCESAL. Es la distinción entre la etapa del discipulado y la perfección como etapas diferentes de cristianización. McGavran advirtió que muchas actividades de la misión solo estaban dirigidas a perfeccionar cuando la carta de misión original demandaba discipular. No se cansaba de señalar de que había un 70 por ciento del mundo que necesita ser discipulado y que se debía enviar mas obreros a estos campos de cosecha.

Como resultado inmediato de su trabajo, su junta misionera le pidió que no regresara a la India y se quedara en los Estados Unidos para realizar estudios sobre el crecimiento de la Iglesia. Así, realizó proyectos de investigación en México, Filipinas, Tailandia, Congo, Jamaica y Puerto Rico. Tareas que lo mantuvieron ocupado hasta fines de la década del 60. Fruto de estos estudios fue la universalización de su teoría sobre la iglesia y su crecimiento, la cual fue difundida en círculos ecuménicos y misioneros. Como resultado, recibió numerosas invitaciones para hacer presentaciones ante asambleas, consultas y conferencias ecuménicas y denominacionales. Sin embargo, según McGavran, en ninguno de estos lugares encontró una acogida entusiasta:

"Mis oyentes se preguntaban si lo que dije sobre el crecimiento era correcto. ¿Fue una preocupación legítima sobre el crecimiento de la iglesia, o simplemente un interés exagerado en los números? Como sea que lo expliques, nada salió de mis discursos en todas las reuniones. Fui escuchado y oído".

Con curiosidad al comienzo y con sincera preocupación después notó durante esos años como algunos movimientos religiosos parecían experimentar un crecimiento rápido, seguro e incluso cons­tante mientras que otros parecían sufrir de un estancamiento, era el caso de su denominación que, durante los últimos cinco años había crecido a razón de 1% anual.

La sinceridad de su preocupación le hizo ir más allá de la observación pues comenzó a indagar sobre las causas de estos hechos. Durante este período se une a él otro misionero de la India, J. Waskom Pickett; unión feliz, pues éste con similares inquietudes presta el apoyo que faltaba para la cristalización de los anhelos de McGavran.

En 1936 publican juntos el libro Christian Missions in Mid-India exponiendo así, por primera vez, los resultados de sus estu­dios.

Tanto en este libro como en el que publicó en 1955, Bridges of God (Los puentes de Dios) McGavran presenta sus estudios sobre el crecimiento de la Iglesia y en este último caso con un análisis histórico que abarcaba el crecimiento desde los días apostólicos hasta el contemporáneo. Este último libro despierta reacciones de aceptación y de reservas. Mc Gavran desarrolló la teoría del Crecimiento de iglesia y fundó su institución con un objetivo preciso: Hacer más efectiva la predicación del evangelio y la multiplicación de las iglesias en nuevos campos.

Desde esa fecha se dedica a la realización de distintos estudios de Crecimiento de la Iglesia en diversos lugares del mundo, la mayoría de ellos del tercer mundo. "Como muchos de nosotros estamos condicionados a creer - mas bien etnocéntricamente- que las ideas "nuevas" se generan en los estados Unidos y luego son exportadas al exterior, este reverso de la dirección nos toma por sorpresa. El crecimiento de la iglesia ha sido concebido como aplicado a la iglesia que se extiende en nuevo territorio, el tercer mundo; solo recientemente aplicado a Norteamérica" Peter Wagner, SU IGLESIA PUEDE CRECER, 12 (1976)

Instituto de Crecimiento de la Iglesia y Seminario Teológico Fuller

En 1960, McGravan decidió independizarse de la junta misionera de los Discípulos de Cristo. Se había convencido de que la única forma de cambiar el curso misional del protestantismo era establecer un instituto de investigación y capacitación misiológica que permitiera a los misioneros y administradores de misiones estudiar en profundidad las causas del crecimiento y estancamiento de la iglesia. Así fue como fundó el Instituto de Crecimiento de la Iglesia (ICI). Durante sus primeros cinco años, el Instituto estuvo afiliado a Northwest Christian College, una pequeña universidad de los Discípulos de Cristo en Eugene, Oregón. Así, en 1960 funda el Instituto de Crecimiento de la Iglesia en Oregon (LAs clases comenzaron allí en 1961) que más tarde (1965) se une al Fuller Theological Seminary de Pasadena, California como School of World Mission. Su sede en sudamérica está en la ciudad de Londrina, Brasil.

El primer colaborador de McGravan fue el australiano Alan R. Tippet, un misionero metodista con varias décadas de servicio en las islas Fiji del Pacífico Sur. Tippet vino a estudiar con McGravan pero se convirtió en su mano derecha. Durante casi veinte años se destacó en la investigación y la docencia como su principal compañero de trabajo. Recibió un doctorado en Antropología Cultural de la Universidad de Oregón, lo que le dio al instituto una base teórica más sólida que la que McGravan podía proporcionar. De hecho, Tippet se convirtió en el complemento perfecto para McGravan. Este fue el estratega e impulsor del movimiento y su primer científico social. Esta combinación hizo posible una formulación ideológica digerible para el público evangélico-conservador norteamericano. Su difusión se vio facilitada cuando, en 1964, se fundó una publicación mensual, el “Boletín de Crecimiento de la Iglesia”.

Cinco años después de su fundación, el Instituto de Crecimiento de la Iglesia se mudó a Pasadena, California, y se incorporó a la nueva Escuela de Misiones Mundiales en el Seminario Teológico Fuller. McGavran fue nominado como el primer profesor de Iglesia y Tippett como el primer profesor de antropología misionera. El matrimonio entre el Seminario Fuller e ICI se produjo a través de la influencia del difunto director de la Misión Latinoamericana y fundador del Movimiento de Evangelismo Profundo, RK Strachan. En 1964, el año anterior a su muerte, Strachan se desempeñó como profesor invitado en el Seminario Fuller. (Fue de las conferencias dictadas en el Seminario Fuller que surgió su obra póstuma, El llamado ineludible). Según sus amigos de la Misión Latinoamericana, Strachan fue invitado a ser el primer decano de la nueva facultad, pero debido a su salud y su compromiso con América Latina, rechazó la invitación y recomendó en su lugar a Donald A. McGavran.

El hecho de que Strachan jugara un papel tan estratégico en el matrimonio de ICI y Fuller Seminary explica, en parte, la influencia ejercida por América Latina en los primeros años de la Facultad de Misiones Mundiales (FMM). Así, por ejemplo, el primer gran proyecto de investigación fue el estudio sobre el crecimiento de las iglesias protestantes en América Latina, realizado por William R. Read, Víctor M. Monterroso y Harmon Johnson, tres misioneros en países latinoamericanos, bajo la dirección de McGavran y Tippett. Asimismo, después de Tippett y McGavran, los primeros nombramientos de profesores fueron Ralph Winter, misionero presbiteriano en Guatemala, y C. Peter Wagner, ex director asociado de la Misión Evangélica Andina en Bolivia.

Poco después de que ICI se fusionara con Fuller Seminary, la editorial William B. Eerdmans (una de las editoriales religiosas estadounidenses más prestigiosas del mundo evangélico) comenzó a publicar una serie de libros sobre el crecimiento de la iglesia, bajo la dirección del misiólogo protestantes estadounidense, R. Pierce Beaver, entonces profesor de historia de las misiones en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago. No solo ayudó a crear interés en la comunidad misionera en el problema y desafío del crecimiento de la iglesia, sino que también estimuló el debate en torno a los postulados del crecimiento de la iglesia.

El éxito de los libros de Eerdmans y el creciente número de investigaciones de campo realizadas por estudiantes y profesores de la FMM despiertan la imaginación emprendedora de Ralph Winter, quien, debido a su doctorado en antropología (con especialización en lingüística), había llegado a ocupar la cátedra de historia de las misiones. Winter vio el potencial comercial de la literatura misiológica en general y del crecimiento de la iglesia en particular. Cuando no pudo persuadir a la administración del Seminario Fuller para que lanzara una editorial, Winter invirtió sus recursos personales y creó su propia editorial bajo el famoso nombre de William Carey Library. Comenzó a publicar a bajo costo, utilizando máquinas de escribir eléctricas en lugar de prensas, personal mínimo y la motivación de un “club de lectura” integrado al Boletín. En pocos años, la editorial experimentó un extraordinario aumento de ventas y de títulos publicados. Asimismo, estimuló la difusión de un número creciente de tesis de pregrado sobre temas misiológicos y demostró que la literatura misiológica tenía potencial entre el público protestante estadounidense.

A principios de la década de 1970, muchas denominaciones históricas de los EE. UU. comenzaron a mostrar una profunda preocupación por la pérdida de miembros y la disminución del apoyo y las contribuciones. La década de 1970 dejó a las iglesias del país con una gran crisis de identidad debido al éxodo juvenil, la polarización ideológica y racial y el desequilibrio teológico. Algunas denominaciones y ciertas congregaciones comenzaron a interesarse en situaciones en las que la iglesia estaba experimentando un rápido crecimiento. En 1973, unas cien denominaciones protestantes (tanto liberales como conservadoras), en colaboración con varias diócesis católicas, patrocinaron un esfuerzo concertado de movilización evangélica bajo el nombre de Key'73. Inspirándose en movimientos como Evangelismo Profundo. Key'73 ayudó a crear un gran impacto psicológico en muchas iglesias.

De la pluma de Mcgavran surge, en 1970, el libro que llega a ser considerado como el clásico en relación con Crecimiento de la Iglesia, Understanding Church Growth "Cómo crecen las iglesias". (1959). 

Winfield Arn y Peter Wagner

Al mismo tiempo, algunos líderes ministeriales estadounidenses (pastores y administradores denominacionales) comenzaron a interesarse en el programa de estudios de las FMM. Llegaron a la conclusión de que muchos de los principios de la teoría del crecimiento de la iglesia podrían aplicarse a sus propias congregaciones en los Estados Unidos. Uno fue Winfield C. Arn, quien fundó el Instituto Norteamericano de Crecimiento de la Iglesia como resultado directo de sus estudios misiológicos en el Seminario Fuller.

Al trabajo que Arn realizó junto con C. Peter Wagner, quien además de sus responsabilidades docentes asumió la dirección de la Asociación Evangelística Fuller (Asociación Evangelística Fuller, AEF). Fue una fundación para la promoción de la obra evangelizadora en el tercer mundo, creada por el difunto evangelista Charles E. Fuller (predicador del famoso programa The Old Fashioned Recital Hour - La hora del avivamiento tradicional). 

La AEF había sido una de las tres entidades fundadas por Fuller y su ministerio evangelizador (las otras dos habían sido el programa de radio y el seminario, que, cabe decir de antemano, había sido diseñado originalmente por Fuller como una escuela de preparación de evangelistas y misioneros, pero había sido transformado en un colegio teológico en el momento de su fundación (1947) por su primer decano, Harold Okenga). El único heredero de Charles E. Fuller fue su hijo, Daniel, ex decano y profesor de seminario. Reconociendo que sus dones no eran los de su padre, Daniel Fuller tuvo la gran visión de dedicarse a la enseñanza y la investigación del Nuevo Testamento, dejando las instituciones creadas por su padre al cuidado de personajes más idóneos. Es así como el seminario continuó su buena marcha bajo la dirección de una junta directiva, personal administrativo y docente. El programa de radio sufrió un cambio de nombre The Joyful Sound (Una melodía alegre) y estuvo a cargo de David Hubbard, decano del seminario y profesor de Antiguo Testamento. Finalmente, se colocó una AEF bajo la dirección de Peter Wagner.

Wagner se ha distinguido como un hábil administrador y estratega durante sus dieciséis años de servicio misionero en Bolivia. Completó dos estudios teológicos básicos en el Seminario Fuller y volvió a completar estudios de posgrado en misión con McGavran, después de completar un programa de maestría en historia eclesiástica en el Seminario Teológico de Princeton. McGavran vio en Wagner a la persona ideal para sucederlo en la presidencia del crecimiento de la iglesia y la promoción del movimiento. Wagner, por otro lado, vio en McGavran un mentor competente e hizo suya su causa misiológica. Como muestra de su gran cariño y respeto por su profesor, le dedicó su obra: Teología latinoamericana, ¿de izquierda o evangélica? McGavran lo nombró director asociado de The Bulletin y después de su retiro aseguró fondos para la creación de una cátedra permanente en crecimiento de la iglesia (que fue honrada con su propio nombre) para la cual fue elegido Peter Wagner.

En los años siguientes, como director de la AEF, Wagner puso esta institución al servicio del movimiento, desvinculándolo paulatinamente de sus propios proyectos. Se interesó más y más en los problemas misioneros de las iglesias americanas hasta que se encontró completamente involucrado con los estudios sobre el crecimiento y estancamiento de las iglesias americanas. También creó un departamento de pastoral hispanoamericana, para el cual nombró al argentino Juan Carlos Miranda. Juan Carlos Miranda, se ocupa del estímulo y la promoción del movimiento en EE. UU y la promoción de servicios de consulta a denominaciones y congregaciones dentro del país. 

Glasser y Winter

Es importante reconocer que ha habido otros desarrollos en el movimiento dentro y fuera de las FMM. En el trabajo de Tippett, Winter y Wanger se sumaron a los servicios de Arthur Glasser como sucesor de McGavran en el decanato del Colegio y profesor de teología misionera. Glasser llegó a Fuller con una amplia experiencia misionera en China y en la dirección de la Fraternidad Misionera en el Extranjero (Overseas Missionary Fellowship). Conocido en los círculos conservadores por su rigidez teológica, Glasser ofreció a las FMM una gran ayuda teológica. Como teólogo de la Facultad, busca darle cierta estabilidad teológica y disipar las críticas que se han levantado contra la perspectiva del movimiento de crecimiento de la iglesia, especialmente aquellas dirigidas a la falta de una estructura sólida basada en una exégesis bíblica seria. .

Un aporte de Glasser fue muy oportuno, dada una rivalidad que surgió entre las Facultades de Teología y la Misión del Seminario Fuller. Es indudable que los esfuerzos bíblico-teológicos de Glasser no lograron superar el estado de crítica entre los "teólogos" y los "misiólogos". En general, persistieron las sospechas mutuas de falta de sabiduría bíblico-teológica, por un lado, y falta de practicidad misional, por el otro. Sin embargo, la etapa Glasser como decano de la FMM (que terminó en 1981, cuando se retiró del decanato y se dedicó exclusivamente a la docencia como profesor distinguido) logró un modus vivendi entre ambas facultades, propiciando el espacio para que algunos profesores comenzaran a colaborar en Proyectos relacionados. Otros, lamentablemente, fueron omitidos, ignorándose severamente a sí mismos.

Un profesor que ya había mantenido un fructífero diálogo con algunos miembros de la Facultad de Teología de Charles H. Kraft, quien había trabajado en Nigeria y fue profesor de antropología y estudios africanos. Su formación lingüística, su interés por traducir la Biblia a las lenguas vernáculas y sus estudios en hermenéutica y contextualización le habían permitido sostener un interesante diálogo con teólogos y biblistas dentro y fuera del Seminario Fuller. De hecho, su obra principal, El cristianismo en la cultura, fue prologada por el conocido teólogo bautista Bernard Ramm. El propio Kraft reconoce al comienzo de su libro su deuda con colegas como Jack Rogers y David Hubbard. Desde el punto de vista del crecimiento de la iglesia, el trabajo de Kraft busca profundizar la base antropológica del movimiento y dar legitimidad teológica a la meta de establecer iglesias culturalmente indígenas entre los pueblos de la tierra. Debido a esto, el trabajo de Kraft también tiene implicaciones explosivas para el crecimiento de la iglesia y está expuesto a revisiones socioteológicas.

Otro colega de McGavran durante sus años de decano en el Seminario Fuller fue Ralph Winter. En sus años de trabajo misionero en Guatemala, Winter se distinguió por alentar y promover el movimiento de educación teológica para la extensión. Fue uno de los pioneros de este movimiento, junto con Rosse Kinsler y James Emery, aunque sirvió en la facultad del Seminario Presbiteriano de Guatemala, pronto se convirtió en secretario ejecutivo de la Asociación de Escuelas Teológicas Latinoamericanas, Región Norte (ALET) desde donde se buscó globalizar la experiencia “extensionista” del seminario guatemalteco. Así coeditó el primer libro sobre educación teológica por extensión.

En Pasadena, Winter comenzó a promover este enfoque innovador de la educación, pero unos años más tarde se involucró de lleno en la enseñanza y la investigación en el campo de la historia de las misiones. Le dio a esta rama de la misiología un enfoque antropológico-cultural y pronto logró establecer su propia línea dentro del crecimiento de la iglesia. Esta consistió en el desarrollo de una hermenéutica histórica basada en la observación del fenómeno de las estructuras para-eclesiásticas (“tropas de choque”) dedicadas al cumplimiento de la misión cristiana en el mundo. Según Winter, la iglesia cristiana es un movimiento compuesto por una doble estructura: jerárquica o vertical, y misional u horizontal. El primero está dedicado al fortalecimiento interno e institucional de la iglesia. El segundo responde a la necesidad de la iglesia de llegar a todos los pueblos. Para los ensayos de invierno no se deben confundir las estructuras: se necesitan condiciones. El primero corresponde a las denominaciones; las segundas como sociedades misioneras. Dada esta dualidad, las sociedades misioneras no solo deben preocuparse por establecer iglesias sino también sociedades misioneras.

Otro estudio de Winter es su tipología de la evangelización mundial, en la que distingue cuatro tipos de evangelización: 

EO — evangelización entre cristianos nominales dentro de la misma cultura; 

E1 — la evangelización del prójimo no cristiano dentro de la misma cultura; 

E2 — la evangelización de personas en otras culturas relativamente cercanas; 

E3—la evangelización de aquellos que se encuentran en culturas que están totalmente fuera de la órbita evangelística de la iglesia. 

Para Winter, los tipos E2 y E3 constituyen “la más alta prioridad” en el trabajo misionero. “Para llegar a ellos con el evangelio se necesitan organismos especializados y apóstoles debidamente capacitados para la comunicación intercultural”.

Con esa perspectiva, Winter volvió a la línea que había llevado a McGavran a establecer el Church Growth Institute en 1960. Winter quería que las FMM invirtieran todas sus energías en promover lo que él llamó “misiones fronterizas” (E3). Pero así como la administración del Seminario Fuller no se entusiasmó cuando Winter propuso el diseño inicial de una editorial y se vio obligado a hacerlo de forma independiente, tampoco encontró mucho entusiasmo por su nueva propuesta. Se vio obligado a crear su propio complejo de instituciones.

Así fue como Winter fundó el Centro Estadounidense para la Misión Mundial y la Universidad Internacional William Carey en el antiguo campus de una universidad nazarena en la misma ciudad de Pasadena. El Centro es un consorcio de agencias misioneras e institutos de investigación misiológica que al servicio de Ralph Winter, "las misiones fronterizas", y la universidad son un esfuerzo combinado de capacitación misional dedicado a fomentar la visión de los pueblos escondidos y preparar personal calificado a corto plazo para sus misiones. La Universidad no parece estar en competencia directa con la FMM, ya que esta última tiene un programa de estudios formal y sirve principalmente a misioneros de carrera (el propio Winter continuó sirviendo como profesor adjunto en la FMM). En cambio, los programas de la Universidad son de corta duración y atraen a jóvenes universitarios y profesionales, con carreras seculares, que deseen poner sus recursos al servicio de la obra misionera en zonas donde aún se comunica el evangelio. Sin duda, el hecho de que la Universidad haya comenzado recientemente a ofrecer grados académicos indica que tarde o temprano entraría en competencia con el Seminario Fuller.

Una perspectiva “winteriana” ha tenido un eco exitoso en los círculos evangélicos conservadores desde una celebración del Congreso de Lausana en junio de 1974, cuando Winter presentó por primera vez su tesis sobre “la máxima prioridad”. Posteriormente, el Comité de Lausana para la Evangelización Mundial buscará incorporar una perspectiva mediante la elaboración de un enfoque evangelístico estratégico dirigido a los "pueblos no alcanzados". La Conferencia sobre Misiones Fronterizas celebrada en Edimburgo, Escocia, en 1980, reflejó una relación aún más directa con el “proyecto” de Winter al centrarse únicamente en regiones sin presencia cristiana en absoluto.

La independencia de Winter, su énfasis en evangelizar a los pueblos más remotos de la tierra y su promoción de las sociedades misioneras como un componente fundamental de la naturaleza de la iglesia han dado una nueva dimensión al movimiento de crecimiento de la iglesia. Por un lado, ha asegurado la continuidad radical del énfasis original de McGavran en la formación de personas para la evangelización de los pueblos, el establecimiento de iglesias en su propia situación y la movilización de sociedades misioneras (tanto denominacionales como interconfesionales) para el servicio a "la más alta prioridad”. Por otro lado, el Seminario Fuller se ha resistido a aceptar el “proyecto” de Winter, aunque ha declarado que su misión es servir al menos a la evangelización E1, E2 y E3.

Pero Winter iba por un lado, y Wagner y los promotores del crecimiento de la iglesia en América del Norte iban por otro. Ciertamente, el énfasis en revitalizar y expandir la iglesia estadounidense no estaba necesariamente reñido con el énfasis en las "misiones fronterizas". Sin embargo, al principio, McGavran lo percibió como una amenaza. Para él, en USA había mucha gente que podía hacer la obra evangelizadora. El movimiento de crecimiento de la iglesia no podría darse el lujo de invertir energías en este país, terminaría robando personas y recursos de la tarea prioritaria: evangelizar el mundo fuera de América del Norte y Europa. Vale mencionar que McGavran ilustró sus principios casi exclusivamente con datos procedentes de las misiones y denominaciones de Ultramar. En consecuencia, en EEUU no creían que el crecimiento de iglesia se aplicara a  Norteamérica. Sin duda, Wagner, Arn y otros fueron grupos que convencieron a McGavran de que en EEUU había un desafío misionero intercultural extraordinario (debido a la creciente presencia de etnias). Además, si no revitalizaban la base, no podían contar con una fuerza misionera sólida. Así que McGavran no sólo dio su bendición a la fase intraamericana del movimiento, sino también su apoyo personal (Winter, sin duda, se mostró indiferente).

Por lo tanto, la década de 1970 vio cómo el movimiento de crecimiento de la iglesia ampliaba sus bases operativas. Sin embargo, al principio se limitaba a una sola entidad, a finales de los años 70 había proliferado en varias instituciones y movimientos. Es un hecho, sin duda, que a pesar de la creciente literatura y estudios sobre el tema, a pesar del aumento de instituciones al servicio del crecimiento de las iglesias, y a pesar de la ampliación de la agenda misiológica del movimiento, sus principales voces siguen a aquellas que están directa o indirectamente asociados con FMM en Fuller Seminary (Profesores titulares y adjuntos, estudiantes y ex alumnos, institutos afiliados y entidades amigas)

Su afianzamiento y desarrollo en el ambiente cristiano evangélico

Al momento inicial del surgimiento le siguió el del afianzamiento y desarrollo en el que se sistematiza esta nueva rama de la teología aplicada incluyéndosela en los programas de estudios de Seminarios y Escuelas de Teología.

Desde la década del 60 a la del 80 proliferaron los estudios de crecimiento de la Iglesia promovidos por una representación heterogénea de Iglesias del mundo Evangélico dando así una reconocida solidez a los mismos.

Sistematización

Una vez asegurado su lugar dentro del ambiente evangélico y a la vez que esto ocurre se va produciendo la sistematización de la misma.

Esta sistematización no es de valor universal, pero la inmensa mayoría de los autores reconocen una sistematización básica común.

En términos muy generales se reconocen tres dimensiones del crecimiento de la Iglesia. 

1. Aspecto cualitativo

2. Aspecto cuantitativo

3. Aspecto corporativo.

El aspecto cualitativo ha sido el más estudiado y sistematizado reconociéndose en general tres tipos de crecimiento comprendidos en este aspecto, a saber el crecimiento biológico, básicamen­te producido por el saldo existente entre los nacimientos y las defunciones, el crecimiento por transferencia producido en desmedro de otro movimiento religioso y el crecimiento por conversión, considerado por todos como el auténtico crecimiento producido por el trabajo evangelizador de la iglesia.

Razones-causas del crecimiento

El desarrollo de esta disciplina consiste justamente en descubrir las razones-causas del crecimiento de distintos grupos religiosos o bien las de su no crecimiento.

Con tal planteamiento es obvio que las razones-causas descubiertas o planteadas en estos estudios son tan diversas como au­tores, situaciones, ambientes, culturas y otros factores lo determinan.

Siempre en términos muy generales se considera que hay tres factores que operan en el crecimiento: en primer lugar, los factores espirituales pues no se puede considerar el crecimiento de la Iglesia como un acontecimiento humano, en segundo lugar los factores sociales pues se considera que la iglesia es un organismo social y se comporta como tal, llegándose así a distinguir entre pueblos o zonas receptivos o resistentes a la evangelización y por último los factores personales que determinan que las diferencias no sean de iglesia a iglesia, sino más bien de congregación a congregación.

Aunque los distintos autores difieran entre sí en la distinción de las razones que producen este crecimiento apuntan bási­camente a tres áreas; a una Iglesia comprometida con la evangelización en planificación y acción, a una membresía compuesta por laicos comprometidos y equipados debidamente y un ministro que hace de pieza clave para producir, organizar, incentivar, evaluar y guiar ese crecimiento en forma dependiente de Dios y de su Espíritu.

Como ejemplo de una enumeración de razones-causas de este crecimiento citamos la que pertenece al Dr. Donal McGavran por considerarla perfectamente representativa:

El Evangelio predicado en un ambiente receptivo. Así como la Iglesia primitiva apostólica comenzó predicando a los judíos inicialmente para recién luego hacerlo entre los gentiles.

La multiplicación de congregaciones. El crecimiento no se da por el mero aumento de miembros, sino cuando se llega a plantar nuevas congregaciones. La Obra y ministerio de pastores y laicos en el establecimiento de nuevas iglesias. Donde hay conciencia de la salvación como necesidad primordial y de la iglesia como la agencia redentora o comunicante de esa salvación. Líderes que se resisten a estrategias que no producen iglesias. Donde lo secundario es rechazado.

Conciencia favorable de factores sociales y estrategias evangelizadoras. A factores sociales favorables se le suma la acción oportuna de la Iglesia.

Obra permanente y sostenida del Espíritu Santo, habilitando así a miembros y líderes de la Iglesia.

Adiestramiento de los miembros. Esto hace la diferencia entre una y otra iglesia.

Iglesias que ponen su atención en los principios autóctonos. Adoptan su estrategia evangelizadora usando métodos y sistemas típicos y naturales de la región.

Razones-Causas del no crecimiento

Diversas como las anteriormente citadas, estas no son en todos los casos la negación de las razones-causas del crecimiento y los distintos autores difieren también en su presentación pues sufren también de las distintas variantes de culturas, situaciones, medio ambientes, etc.

A guisa de ejemplo también citamos la enumeración que presenta el Dr. McGavran:

Los líderes no aprenden como evitar los errores del pasado.

Las Iglesias confrontadas con poco crecimiento no buscan la ayuda de expertos para disiparlas.

Nadie estudia los resultados de sus esfuerzos para darse cuenta de lo poco que queda de su obra.

Las iglesias y misiones están entregadas a una política antigua que no produce iglesias.

Las Iglesias siguen una política que produce el crecimiento lento y están contentas así, cuando pueden hacer más.

Las Iglesias continúan en las etapas preparatorias para el evangelio ganando pueblos amigos, pero pocos convertidos.

Los cristianos trabajan entre elementos difíciles de la población en vez de concentrarse en los pueblos receptivos al evangelio.

Las normas fijadas para el bautismo son demasiado elevadas. Muchos pues se desaniman de hacerse evangélicos.

El evangelismo se limita a los sectores donde la iglesia tiene instituciones y residencia para los pastores.

Se establece un ministerio con sueldos y preparación demasiado altos, que separa a los pastores del pueblo y no permite que las iglesias los sostengan.

No adaptan el evangelio a las formas sociales del pueblo. Así que la conversión al evangelio significa un cambio de cultura.

Los casos especiales y particulares

En estas consideraciones sobre el crecimiento de la Iglesia sería imparcial hacer mención de las premisas generales sobre el crecimiento de la Iglesia o bien sobre su no crecimiento, sin mencionar los casos particulares y llamativos de crecimiento de iglesia que se dan en el ambiente contemporáneo.

Lo consideramos así, pues sus autores han desarrollado métodos particulares para lograr o producir ese crecimiento. Es imposible escapar al magnetismo de estos verdaderos fenómenos de los cuales citamos algunos ejemplos: 

La Iglesia Coral Ridge Presbyterian Church en el estado de Florida, Estados Unidos. El pastor James Kennedy inicia su labor con diecisiete miembros en 1968 y en doce años logra un aumento del 14,60% al llegar su membresía a los 2.500 en 1980. El pastor Kennedy aplicó lo que él llegó a denominar el “Evangelismo Explosivo”.

La Iglesia de Redwood Chapel en Castro Valley, San Francisco, California practica el Evangelismo del Canto sagrado presentando así un culto de alabanzas muy particular y vívido. Su iglesia madre, cuyo templo tiene una capacidad de 650 lugares, tiene los dos turnos de reuniones de los domingos con un lleno total. Las iglesias “hijas” son surgidas de la primera a través del ministerio musical.

En Hammond, Indiana, la Primera Iglesia Bautista dirigida por el pastor Jack Hyles desarrolla un ministerio especial a través de la evangelización en y por la Escuela Dominical. En 1974 tenía un promedio de asistencia de 13.505 personas por domingo considerándose así como la Escuela Dominical “más grande del mundo”.

En Seul, Corea, la Iglesia Central del Evangelio Completo dirigida por su fundador el pastor Paul Yongi Cho en 25 años multiplicó su membresía de 150 a 500.000 poniendo en práctica un plan propio en el que intervienen la formación de grupos familiares y el ministerio de la mujer.

El crecimiento más explosivo del cristianismo en nuestro tiempo se ha llevado a cabo a semejanza de lo ocurrido en la República Popular China, donde su única expresión ha sido la iglesia casera, subterránea e ilegal. En el caso de las iglesias subterráneas de China, la estructura prevaleciente es la de la iglesia celular y es esta estructura la que explicaría el crecimiento explosivo del testimonio cristiano en aquella parte del mundo, donde algunos observadores estiman que ya hay más de 150 millones de creyentes en Cristo.

Al considerar el crecimiento de la iglesia es necesario hacer una distinción entre tres dimensiones de crecimiento: 

a. El crecimiento por adición 

b. El crecimiento por duplicación 

c. El crecimiento por multiplicación. 

El contraste mayor se da entre el primer tipo de crecimiento y el tercero.

Crecimiento por adición. Este tipo de crecimiento consiste en agregar al reino de Dios a las personas de una en una. Es decir, un creyente gana a otra persona, que a su vez junto con quien le predicó ganan a otra persona y así sucesivamente. Esto significa que un creyente se transforma en dos, luego en tres, más tarde en cuatro y así sucesivamente, en el mejor de los casos. Esto es lo que normalmente ocurre en la mayor parte de las iglesias evangélicas: un creyente se transforma en dos y esos dos apenas ganan a uno, y más tarde los tres apenas ganan a uno, y luego los cuatro apenas ganan a uno. De esta manera, aun cuando haya crecimiento, el mismo es muy lento y no llega de ninguna manera a igualar siquiera el ritmo de crecimiento vegetativo o biológico de la población mundial. En este último caso, una iglesia con crecimiento por adición, manteniendo un ritmo de una persona ganada por día, no superará desde un solo creyente original un total de trescientos sesenta y cinco nuevos creyentes en un año. En verdad, son muy pocas las iglesias evangélicas en América Latina que ganen a esta cantidad de personas por año y por creyente.

Crecimiento por duplicación. Este tipo de crecimiento es mucho más dinámico que el anterior, puesto que aquí cada creyente se duplica en dos (se multiplica por dos). Para entender la diferencia con el mero proceso de crecimiento por adición, tomemos la siguiente ilustración como modelo. Si te doy un centavo este año y te digo que cada año duplicaré el número de centavos que tienes, (de uno a dos en el primer año, de dos a cuatro en el segundo, de cuatro a ocho en el tercero, de ocho a dieciséis en el cuarto y así sucesivamente), ¿cuántos años piensas te tomaría acumular un millón? ¡Esto equivale a 100.000.000 de centavos! Muchas personas se sorprenden cuando hacen los números y se dan cuenta que un centavo puede crecer a un millón de pesos en menos de 27 años, simplemente por duplicarlos cada año. ¡Esto es duplicación!

En el esquema de crecimiento por duplicación, un creyente gana a otra persona y esos dos ganan a dos más, con lo cual ya son cuatro, que ganan a otros dos (ocho), que ganan a otros dos (ya son dieciséis). Este proceso continúa mediante una estrategia de duplicación (multiplicación por dos). Idealmente hablando, si estos creyentes se duplican cada día, el total de nuevos creyentes en un año es muy superior. La secuencia diaria sería 2, 4, 8, 16, 32, 64, etc. Al principio, la curva de crecimiento no parece muy significativa, pero cuanto más se avanza en el proceso y mientras la duplicación se mantenga firme, los resultados serán sorprendentes.

Crecimiento por multiplicación. El crecimiento por adición no es malo, pero el crecimiento por duplicación es mucho mejor. No obstante, un crecimiento por duplicación llevará un tiempo considerable para llegar a toda la humanidad con el evangelio de salvación. Hace falta dar con un método de crecimiento todavía más rápido y dinámico. La única manera del alcanzar al mundo con el evangelio es continuando con su difusión a través de la multiplicación. "Muchos cultos hoy tienen mas bien el carácter de show, de una atracción sensacionalista, para atraer grandes concurrencias. Los espectadores, mas que participantes, de estas iglesias magnas van para recibir, pero para dar, poco se exige" 9Wagenveld, 138. "Precisamos miembros productores y no consumidores" EGW. 

Es imposible alcanzar al mundo por adición, y si bien la duplicación es mucho mejor, no logra cubrir a toda la humanidad en una generación. Si alcanzamos con el evangelio a razón de mil personas por día, nos llevaría 18.900 años alcanzar a los 6.900 millones que constituyen la población mundial actual; pero multiplicando por dos sólo 33 veces el resultado excedería la población total del mundo. 

Sin embargo, el crecimiento por multiplicación es todavía mucho más rápido. Ahora, la realidad es que casi no hay cristianos que estén activamente involucrados en la multiplicación, pero ésta es la única manera de llegar a toda la población mundial en una generación. Lamentablemente, en casi todos los casos, el ministerio está mayormente restringido en manos de aquellos que han sido educados o entrenados profesionalmente (clero), y son muy pocos los creyentes que se duplican y no hay casi nadie que se multiplique.

Jesús nos ordenó que extendiéramos su mensaje por el mundo entero. Su método es multiplicar discípulos y no solamente ganar conversos. Lo que la iglesia está haciendo ahora con sus planes y programas presentes de evangelización y discipulado, simplemente no está cumpliendo con la tarea. La población del mundo se está multiplicando mientras que la iglesia ha estado creciendo meramente por adición y muy excepcionalmente por duplicación. La mayor parte de las estrategias para la iglesia celular contemplan la duplicación y especialmente la multiplicación como la estrategia a seguir por las células en su dinámica evangelizadora." (La Iglesia Celular: 99- Biblioteca Logos)

Multiplicación significa que si un creyente gana a otros tres en un año y estos tres se multiplican por otros tres nuevos creyentes cada uno en un año, y los nueve que resultan se multiplican otra vez por tres nuevos creyentes cada uno, llegarán a ser 27 al término de ese año. Si estos 27 mantienen el ritmo de multiplicación sólo por tres nuevos creyentes por año por creyente, al término del cuarto año sumarán un total de 81 creyentes, que en un año más, es decir, en cinco años cumplidos totalizarán 283 creyentes. El crecimiento sería increíble aun cuando hubiera algunos que no lograran multiplicarse de esta manera. Los totales son astronómicos. La estrategia parece imposible, pero no lo es. ¡Y esto es apenas multiplicando por tres! Imagina qué sería multiplicar por cuatro o por cinco.

El plan de Dios para poblar el cielo es el mismo que su plan para poblar la tierra, y éste consiste en la multiplicación. En Génesis 1:28, leemos: “y los bendijo con estas palabras: ‘Sean fructíferos y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla’.” Así como apunta Burrill (2007, 22), Dios "colocó un código genético de reproducción".

Burrill, Russel. La iglesia revolucionada del siglo XXI. Buenos Aires: ACES, 2007.