The Social Gospel

"The Social Gospel (evangelio social) es un movimiento religioso de reforma social prominente en Estados Unidos desde aproximadamente 1870 hasta 1920. Sus defensores interpretaron que el Reino de Dios requería la salvación tanto social como individual, y buscaron la mejora de la sociedad industrializada mediante la aplicación de los principios bíblicos de caridad y justicia". (Encyclopedia Britanica, “Social Gospel – American Religious Movement” (https://www.britannica.com/event/Social-Gospel). (Consultado 22/12/2025)

Su objetivo es «construir el reino de Dios y marcar el comienzo de un milenio de paz y justicia mediante la reorganización de los patrones sociales». J. Gordon Melton, ed., Melton’s Encyclopedia of American Religions, vol. 1 (Farmington Hills, MI: GALE, 2017), 17.

The Social Gospel (El Evangelio Social) aplicó el cristianismo a los problemas sociales de la sociedad contemporánea, llamando a los cristianos a aplicar los preceptos morales arraigados en la vida de Jesús a una «gama más amplia de problemas sociales relacionados con la industrialización, la urbanización y el capitalismo». (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America 1:1786).

En su artículo: "The social gospel movement and adventism in late nineteenth to early twentieth century in the United States", Michelet William declara que este movimiento tuvo un amplio impacto sobre la soteriología, la eclesiología, la misiología y la escatología. (Michelet William. The gospel movement and adventism in late ninetennth to early twentieth century in the United States. Digital Commons. Andrews University. 2019), 3.

Burnidge, explicando el fenómeno del protestantismo liberal en Estados Unidos, señala que tanto el arminianismo como los "valores de la Ilustración: la indagación intelectual, la tolerancia religiosa y el uso de la razón y el empirismo" fueron del alto impacto para el surgimiento de este. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America 1:1783.

"Las reformas laborales, incluida la abolición del trabajo infantil, una semana laboral más corta, un salario digno y la regulación de las fábricas, constituyeron las preocupaciones más destacadas del Evangelio Social". (Encyclopedia Britanica, “Social Gospel – American Religious Movement” (https://www.britannica.com/event/Social-Gospel). (Consultado 22/12/2025)

DESARROLLO (By Copilot, 22/12/2025)

Origen y desarrollo del Social Gospel en EE.UU.

1870 aprox.

• Inicia el movimiento entre protestantes liberales que interpretan el evangelio como un llamado no solo a la salvación individual, sino también a la transformación social, abordando pobreza, desigualdad y condiciones laborales injustas. [britannica.com], [en.wikipedia.org]
• El liberalismo protestante estadounidense se convirtió en un movimiento distintivo con el surgimiento del unitarismo a principios del siglo XIX.
  
  
  Los unitarios se distanciaron de otros protestantes debido a su negación de la Trinidad, la noción de que Dios existe en tres formas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
  
  
  Los principales defensores del unitarismo son 
  - William Ellery Channing (1780-1842), quien insistía en usar la razón al leer la Biblia, 
  - Ralph Waldo Emerson (1803-1838), quien cuestionó la historicidad de los milagros de Jesús, insistió en que los seres sobrenaturales no eran necesarios para la revelación porque los humanos podían buscar y encontrar la verdad religiosa y fundó un movimiento intelectual y literario poco definido conocido como trascendentalismo. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.
• La religión comparada se convirtió en un campo de estudio en la educación superior, con Max Mueller (1823-1900) promoviendo el estudio "científico" de la religión. 

  El campo de las ciencias sociales surgió a principios del siglo XX como un estudio empírico de temas formalmente "morales" como la economía, la política y la sociedad. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.

  Los académicos, principalmente los liberales protestantes, no pudieron evitar incorporar sus cosmovisiones filosóficas a la ciencia. Así, las ciencias sociales y la teología se fusionaron con el estudio académico de la ética cristiana.

  
  

  “Los cursos universitarios que abordaban el enfoque del cristianismo ante problemas públicos como la pobreza, el capitalismo y la sindicalización se convirtieron en algo común”. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.
• Así nació otra forma de liberalismo protestante: el Evangelio Social.
• Aquí, en el surgimiento de la visión de la religión apenas vista como un fenómeno más a ser estudiado, es posible ver que la Iglesia y la Misión fueron engullidas por las demandas sociales (o reducidas a "actividades no esenciales" - como el caso de pandemia en 2020). Esto hace notar que aunque dichas demandas pasaron, tanto la iglesia como la misión, principalmente transcultural o global, no apenas fueron pospuestas, sino que fueron sepultadas bajo una agenda que no las contempló de manera alguna. Es decir, cuando la Iglesia y la Misión pierden su protagonismo o se ponderan como últimas dentro de una escala social, su recuperación sera casi nula o imposible. Las demandas sociales sociales son importantes, pero la historia tiende a mostrar que  pueden variar a o desaparecer según el poder político de turno. La agenda misional de la iglesia esta organizada bajo prioridades bíblicas que no soslayan el compromiso social, pero que anteponen el compromiso misionero del discípulo no apenas de manera individual, sino colectiva; no circunstancial, sino perenne; no política, sino diligente; no apática, sino compasiva; visando una transformación real y profunda, no apenas comercial, que no pretende hacer de la iglesia un microestado al que deben transferirse todas las responsabilidades del estado; pero no así, los recursos; y cuya teología no se conforma con mirar a Cristo como el libertador del poder de turno (una trágica minimización del Mesías - Señor de la historia y una disimulada introducción de la salvación por las obras), sino a la iglesia como la salvadora del gobierno o guiadora del progreso humano (cuyos fines, aunque nobles, no siempre coinciden con los fines, métodos, propósitos bíblicos del plan de salvación y cuyas premisas acerca del pecado y el bienestar común no siempre se alinean con perspectivas sociales de precariedad y prosperidad del pensamiento dominante o de la corriente política actual). La iglesia y la misión cristiana tiene una guía y meta bíblica proactiva y no apenas reactiva; entiende la diferencia entre fe personal y políticas públicas, y no existe para ser manipulada por, ni para manipular la política.

1875

• Washington Gladden acepta el pastorado en Springfield, Massachusetts, y comienza a impulsar la defensa de los derechos laborales y la justicia social en su predicación. [nationalhu...center.org], [britannica.com]
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• Quizás el principal defensor del Movimiento del Evangelio Social en Estados Unidos fue Washington Gladden. 
• A partir de la década de 1880, Gladden sirvió como ministro de la Primera Iglesia Congregacional en Columbus, Ohio. Gladden animó a sus feligreses a participar activamente en la vida comunitaria combatiendo la inmoralidad de sus conciudadanos y funcionarios gubernamentales. (Ohio History Central, Social Gospel Movement (nd)(http://www.ohiohistorycentral.org/w/Social_Gospel_Movement). (Consultado 22/12/2025)
• C. George Fry y Joel R. Kurz le dedicaron un libro completo, titulado Washington Gladden como predicador del Evangelio Social, 1882-1918. Fry y Kurz lo describen como «un Isaías moderno y [era] el profeta que pedía justicia en la industria, pues observaba el aumento y la concentración de la riqueza». (C. Georges Fry and Joel R. Kurz, Washington Gladden as a Preacher of the Social Gospel, 1882–1918 (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2003), 4.
• Washington Gladden había entendido el cristianismo como «algo que debía formar parte de todos los aspectos de la vida y que haría realidad el establecimiento del reino de Dios en este mundo». (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 2.

• Junto con la consolidación del liberalismo protestante entre unitarios y trascendentalistas, el liberalismo también tuvo presencia entre los evangélicos.
  Entre las figuras principales, conocidas colectivamente como los "Príncipes del Púlpito", se encontraban el episcopaliano 
  - Philips Brooks (1885-1893), 
  - Los congregacionalistas: Horace Bushnell (1802-1876), Henry Ward Beecher (1813-1887) y Lyman Abbott (1835-1922).
  
  
  Rechazaron el calvinismo ortodoxo y su estricta adhesión a la doctrina del pecado original y el determinismo, al tiempo que abrazaron la crítica bíblica, la ciencia y la erudición.
  
  
  El liberalismo alcanzó su madurez tras la Guerra Civil y la rápida industrialización y urbanización, cuando los académicos estadounidenses comenzaron a seguir las tendencias de los intelectuales europeos que se "apartaban drásticamente de los enfoques tradicionales del pensamiento y la historia cristianos". (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1785.
  
  
  Bajo la influencia de teólogos alemanes como Albrecht Ritschl (1822-1889) y Adolf von Harnack (1851-1930), se prestó mayor atención tanto a la "redención del pecado y la regeneración de la sociedad para el reino de Dios" como al "análisis crítico de los textos históricos", especialmente los Evangelios, que, según Harnack, "no requerían metafísica, dogma ni siquiera instituciones". (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.

1879

• El término “Social Gospel” aparece por primera vez, refiriéndose al impacto del libro Progress and Poverty de Henry George. [en.wikipedia.org]
• El Evangelio Social surgió como respuesta al Evangelio de la Riqueza. Andrew Carnegie, The Gospel of Wealth (Cambridge, MA: Harvard University, 1962), 16.

1880–1890

• El movimiento gana impulso en la era del Gilded Age, con líderes como Washington Gladden, Walter Rauschenbusch y Josiah Strong. En esta época, comienza a influir en reformas laborales, temperancia y sector salud. [americanhi...entral.com], [thearda.com]
• Twain y Warner vieron su propia época como una edad dorada, «una época de excesos, de consumo no solo ostentoso sino pornográfico... Fue una época de barones ladrones y jefes políticos; de riqueza obscena adquirida y despilfarrada con total desprecio por 'cómo vivir la otra mitad'; una época de expansión industrial a expensas de la tierra; una época de aventurerismo imperial estadounidense que culminó en la Guerra Hispano-Estadounidense, la anexión de Filipinas y la anexión de Hawái, todo en 1898... Una época amoral de Cinismo político exuberante y mediocridad política crónica» (Allan Axelrod, The Gilded Age: 1876 – 1912 Overture to the American Century (New York, NY: Sterling, 2017), 3.
• El Evangelio Social surgió en un período de gran prosperidad y desigualdad social indecente en Estados Unidos. Fue el período estadounidense entre la Guerra Civil y los albores del siglo XX. (Allan Axelrod, The Gilded Age: 1876 – 1912 Overture to the American Century (New York, NY: Sterling, 2017), 2.

1896

• Charles Monroe Sheldon publica la novela In His Steps, popularizando la pregunta “What Would Jesus Do?”, enfatizando la ética aplicada frente a la pobreza. [en.wikipedia.org], [britannica.com]

1907

• Walter Rauschenbusch publica Christianity and the Social Crisis, marcando un hito teórico al vincular profundamente evangelio y justicia social.[en.wikipedia.org], [thearda.com], [britannica.com]
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• Walter Rauschenbusch fue clérigo y profesor de teología que lideró el movimiento del Evangelio Social en Estados Unidos.
• Reinhold Neibuhr llama a Rauschenbusch "el verdadero fundador del socialcristianismo en este país... Su exponente más brillante y, en general, satisfactorio". (Capa del libro de Rauschenbusch, Walter. A Theology for the Social Gospel. New York, NY: Abingdon Press, 1917).
• Rauschenbusch criticó duramente la teología sistémica por su limitación para ayudar al ministro a asistir a la gente en el ámbito social.
• Rauschenbusch y Gladden "vieron grandes posibilidades en la unión de fuerzas contra males sociales como la pobreza, la enfermedad y las carencias educativas". (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 3.

Aunque el movimiento del Evangelio Social suele asociarse con la teología liberal, Dorrien observa que muchos teólogos liberales de la Era Progresista no eran predicadores del evangelio social. Afirma que «la característica distintiva del evangelio social no era su liberalismo teológico ni su reformismo político, sino su énfasis en la salvación social». Garry Dorrien, «Social Salvation: The Social Gospel as Theology and Economics», en The Social Gospel in American Religion, ed. Christopher Evans (Nueva York, NY: Universidad de Nueva York, 2017), 102.

Rauschenbusch rechazó lo que él llama la “vieja teología” que enfatiza el “poder y la culpa del pecado” y despierta el “sentido de responsabilidad individual”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 36.

La teología del Evangelio Social se centra más bien en “cuestiones de moralidad pública, en los agravios cometidos por clases o profesiones enteras, en los pecados que debilitan y sumergen a pueblos industriales o estados agrícolas enteros”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 36.

Rauschenbusch considera la doctrina de la caída, basada en el relato del Génesis, como “principalmente producto del interés especulativo, y que la conciencia más enérgica del pecado puede existir sin recurrir a esta doctrina”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 42.

El pecado no es la rebelión del hombre contra Dios, tal como lo define la teología. “El pecado no es una transacción privada entre el pecador y Dios”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 48.

Rauschenbusch invita a “democratizar la concepción de Dios; entonces la definición de pecado se volverá más realista”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 48.

Esta es su definición de pecado:

"El pecado es esencialmente egoísmo. Esa definición concuerda más con el evangelio social que con cualquier tipo de religión individualista. La mente pecaminosa, entonces, es la mente antisocial. Para encontrar el clímax del pecado, no debemos detenernos en un hombre que jura, se burla de la religión o niega el misterio de la trinidad, sino poner nuestras manos sobre los grupos sociales que han convertido el patrimonio de una nación en propiedad privada de una pequeña clase, o han dejado a los trabajadores campesinos acobardados, degradados, desmoralizados y sin derechos sobre la tierra. Cuando encontremos tales en la historia, o en la vida actual, sabremos que hemos cometido una verdadera rebelión contra Dios en los niveles más altos del pecado. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 50.

Los problemas sociales son producto del pecado expresado en egoísmo. «No son los trusts; no son las corporaciones; no son los sindicatos; no son los aranceles; no es el capitalismo; estos son solo síntomas: es el egoísmo desenfrenado y desenfrenado en los corazones humanos; es la disposición a cuidar de nosotros mismos, a obtener lo que podamos, a divertirnos, sin importarnos demasiado por el destino de los más desfavorecidos». (Richard D. Knudten, The Systematic Though of Washington Gladden (New York, NY: Humanity Press, 1968), 70.

Dado que el pecado se ha definido en términos sociales, la salvación también lo es. (Michelet William. The gospel movement and adventism in late ninetennth to early twentieth century in the United States. Digital Commons. Andrews University. 2019), 12.

Rauschenbusch llama a los grupos o comunidades. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71.

«Fuerzas superpersonales», que son inconmensurablemente más potentes y duraderas que los individuos... (Un grupo) tiene «una psicología propia, que puede estudiarse sistemáticamente» (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71.

Los grupos u organizaciones «cuentan en el mundo moral no solo por su autoridad sobre sus miembros, sino por su influencia en la vida social en general». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71, 72.

Si bien se crean con buenas intenciones, a menudo «se desvían hacia el mal bajo un liderazgo siniestro, o bajo la presión de la necesidad o la tentación». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71.

1908

• Se funda el Federal Council of Churches (ahora National Council of Churches), impulsado por el impulso social del movimiento. [americanhi...entral.com], [thearda.com]

1917

• Rauschenbusch lanza A Theology for the Social Gospel, consolidando la visión teológica del movimiento. [en.wikipedia.org], [thearda.com]

1914–1920

• El movimiento decae tras la Primera Guerra Mundial. Aunque disminuye, sus principios influyen en legislación social de la era del New Deal. [thearda.com], [britannica.com]

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🌎 Implicaciones en la teología latinoamericana

Década de 1960 en adelante

• Emergen teologías contextualizadas en América Latina, especialmente la Teología de la Liberación, con figuras clave como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff y Jon Sobrino, haciendo del compromiso con los pobres y la justicia social temas teológicos centrales. [en.wikipedia.org], [oxfordre.com]

1970–1980

• La Conferencia del CELAM en Medellín (1968) consagra la opción preferencial por los pobres, y Puebla (1979) profundiza en este enfoque. [en.wikipedia.org], [oxfordre.com]

Paralelismos con el Social Gospel

• Teólogos como T. Howland Sanks reconocen similitudes con la teología social estadounidense (Rauschenbusch vs. Gutiérrez), subrayando la integración entre evangelio y transformación social, aunque contextualizada en la realidad latinoamericana. [theologica...tudies.net], [academia.edu]

Misión Integral / Evangelical Left

• Surgimiento de corrientes protestantes como misión integral por René Padilla y Samuel Escobar, buscando un camino medio entre evangelización y compromiso social, influenciadas por la ética del Social Gospel. [en.wikipedia.org], [origins.osu.edu]

Actualidad

• La teología social en Latinoamérica incorpora además enfoques postcoloniales, identidades indígenas y perspectivas ecológicas, conservando la esencia del compromiso con los pobres que caracteriza tanto al Social Gospel como a la Teología de la Liberación. [journals.sagepub.com], [oxfordre.com]

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📌 Resumen comparativo

Aspecto	Social Gospel (EE.UU.)	Teología Latinoamericana
Contexto	Industrialización, pobreza urbana	Pobreza, opresión política, desigualdad
Enfoque social	Reforma laboral, vivienda, salud pública	Justicia, opción por los pobres
Base teológica	Evangelio y ética social	Evangelio y praxis liberadora
Figuras clave	Gladden, Sheldon, Rauschenbusch	Gutiérrez, Boff, Padilla, Escobar
Institucionalización	Federal Council of Churches (1908)	CELAM, movimiento de iglesias base
Continuidad actual	Influjo en políticas sociales y derechos	Teologías ecológicas, de género, identitarias

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Esta línea de tiempo muestra cómo el Social Gospel sentó las bases para una visión del cristianismo que articula fe y responsabilidad social, un legado que fue retomado, adaptado y enriquecido en América Latina por las corrientes encarnadas en la Teología de la Liberación y la Misión Integral, convirtiéndose en piedra angular de la teología contextual en la región.