The Social Gospel

"The Social Gospel (evangelio social) es un movimiento religioso de reforma social prominente en Estados Unidos desde aproximadamente 1870 hasta 1920. Sus defensores interpretaron que el Reino de Dios requería la salvación tanto social como individual, y buscaron la mejora de la sociedad industrializada mediante la aplicación de los principios bíblicos de caridad y justicia". (Encyclopedia Britanica, “Social Gospel – American Religious Movement” (https://www.britannica.com/event/Social-Gospel). (Consultado 22/12/2025)

Su objetivo es «construir el reino de Dios y marcar el comienzo de un milenio de paz y justicia mediante la reorganización de los patrones sociales». J. Gordon Melton, ed., Melton’s Encyclopedia of American Religions, vol. 1 (Farmington Hills, MI: GALE, 2017), 17.

The Social Gospel (El Evangelio Social) aplicó el cristianismo a los problemas sociales de la sociedad contemporánea, llamando a los cristianos a aplicar los preceptos morales arraigados en la vida de Jesús a una «gama más amplia de problemas sociales relacionados con la industrialización, la urbanización y el capitalismo». (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America 1:1786).

En su artículo: "The social gospel movement and adventism in late nineteenth to early twentieth century in the United States", Michelet William declara que este movimiento tuvo un amplio impacto sobre la soteriología, la eclesiología, la misiología y la escatología. (Michelet William. The gospel movement and adventism in late ninetennth to early twentieth century in the United States. Digital Commons. Andrews University. 2019), 3.

Burnidge, explicando el fenómeno del protestantismo liberal en Estados Unidos, señala que tanto el arminianismo como los "valores de la Ilustración: la indagación intelectual, la tolerancia religiosa y el uso de la razón y el empirismo" fueron del alto impacto para el surgimiento de este. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America 1:1783.

"Las reformas laborales, incluida la abolición del trabajo infantil, una semana laboral más corta, un salario digno y la regulación de las fábricas, constituyeron las preocupaciones más destacadas del Evangelio Social". (Encyclopedia Britanica, “Social Gospel – American Religious Movement” (https://www.britannica.com/event/Social-Gospel). (Consultado 22/12/2025)

DESARROLLO (By Copilot, 22/12/2025)

Origen y desarrollo del Social Gospel en EE.UU.

1870 aprox.

• Inicia el movimiento entre protestantes liberales que interpretan el evangelio como un llamado no solo a la salvación individual, sino también a la transformación social, abordando pobreza, desigualdad y condiciones laborales injustas. [britannica.com], [en.wikipedia.org]
• El liberalismo protestante estadounidense se convirtió en un movimiento distintivo con el surgimiento del unitarismo a principios del siglo XIX.
  
  
  Los unitarios se distanciaron de otros protestantes debido a su negación de la Trinidad, la noción de que Dios existe en tres formas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
  
  
  Los principales defensores del unitarismo son 
  - William Ellery Channing (1780-1842), quien insistía en usar la razón al leer la Biblia, 
  - Ralph Waldo Emerson (1803-1838), quien cuestionó la historicidad de los milagros de Jesús, insistió en que los seres sobrenaturales no eran necesarios para la revelación porque los humanos podían buscar y encontrar la verdad religiosa y fundó un movimiento intelectual y literario poco definido conocido como trascendentalismo. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.
• La religión comparada se convirtió en un campo de estudio en la educación superior, con Max Mueller (1823-1900) promoviendo el estudio "científico" de la religión. 

  El campo de las ciencias sociales surgió a principios del siglo XX como un estudio empírico de temas formalmente "morales" como la economía, la política y la sociedad. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.

  Los académicos, principalmente los liberales protestantes, no pudieron evitar incorporar sus cosmovisiones filosóficas a la ciencia. Así, las ciencias sociales y la teología se fusionaron con el estudio académico de la ética cristiana.

  
  

  “Los cursos universitarios que abordaban el enfoque del cristianismo ante problemas públicos como la pobreza, el capitalismo y la sindicalización se convirtieron en algo común”. (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.
• Así nació otra forma de liberalismo protestante: el Evangelio Social.
• Aquí, en el surgimiento de la visión de la religión apenas vista como un fenómeno más a ser estudiado, es posible ver que la Iglesia y la Misión fueron engullidas por las demandas sociales (o reducidas a "actividades no esenciales" - como el caso de pandemia en 2020). Esto hace notar que aunque dichas demandas pasaron, tanto la iglesia como la misión, principalmente transcultural o global, no apenas fueron pospuestas, sino que fueron sepultadas bajo una agenda que no las contempló de manera alguna. Es decir, cuando la Iglesia y la Misión pierden su protagonismo o se ponderan como últimas dentro de una escala social, su recuperación sera casi nula o imposible. Las demandas sociales sociales son importantes, pero la historia tiende a mostrar que  pueden variar a o desaparecer según el poder político de turno. La agenda misional de la iglesia esta organizada bajo prioridades bíblicas que no soslayan el compromiso social, pero que anteponen el compromiso misionero del discípulo no apenas de manera individual, sino colectiva; no circunstancial, sino perenne; no política, sino diligente; no apática, sino compasiva; visando una transformación real y profunda, no apenas comercial, que no pretende hacer de la iglesia un microestado al que deben transferirse todas las responsabilidades del estado; pero no así, los recursos; y cuya teología no se conforma con mirar a Cristo como el libertador del poder de turno (una trágica minimización del Mesías - Señor de la historia y una disimulada introducción de la salvación por las obras), sino a la iglesia como la salvadora del gobierno o guiadora del progreso humano (cuyos fines, aunque nobles, no siempre coinciden con los fines, métodos, propósitos bíblicos del plan de salvación y cuyas premisas acerca del pecado y el bienestar común no siempre se alinean con perspectivas sociales de precariedad y prosperidad del pensamiento dominante o de la corriente política actual). La iglesia y la misión cristiana tiene una guía y meta bíblica proactiva y no apenas reactiva; entiende la diferencia entre fe personal y políticas públicas, y no existe para ser manipulada por, ni para manipular la política. Como Reinhold Niebuhr, padre del Realismo Cristiano apunta: "La perfección humana es una ilusión" porque ignora la profunda corrupción del pecado que afecta todas las dimensiones de la vida; es decir ignora la realidad del egoísmo y la injusticia estructural.
• "La naturaleza humana tiene una capacidad tremenda de autoengaño, aceptando la maldad bajo la apariencia de bien". Reinhold Niebuhr, The Nature and Destiny of Man (La naturaleza y el destino del hombre) (New York: Chas. Scribner's Sons, 1943). (Citado en Joe E. Trull y James E. Carter. Ética Ministerial. Sea un buen ministro en un mundo que no es tan bueno. (El paso, TX:Casa Bautista de Publicaciones, 2007), 55.

1875

• Washington Gladden acepta el pastorado en Springfield, Massachusetts, y comienza a impulsar la defensa de los derechos laborales y la justicia social en su predicación. [nationalhu...center.org], [britannica.com]
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• Quizás el principal defensor del Movimiento del Evangelio Social en Estados Unidos fue Washington Gladden. 
• A partir de la década de 1880, Gladden sirvió como ministro de la Primera Iglesia Congregacional en Columbus, Ohio. Gladden animó a sus feligreses a participar activamente en la vida comunitaria combatiendo la inmoralidad de sus conciudadanos y funcionarios gubernamentales. (Ohio History Central, Social Gospel Movement (nd)(http://www.ohiohistorycentral.org/w/Social_Gospel_Movement). (Consultado 22/12/2025)
• C. George Fry y Joel R. Kurz le dedicaron un libro completo, titulado Washington Gladden como predicador del Evangelio Social, 1882-1918. Fry y Kurz lo describen como «un Isaías moderno y [era] el profeta que pedía justicia en la industria, pues observaba el aumento y la concentración de la riqueza». (C. Georges Fry and Joel R. Kurz, Washington Gladden as a Preacher of the Social Gospel, 1882–1918 (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2003), 4.
• Washington Gladden había entendido el cristianismo como «algo que debía formar parte de todos los aspectos de la vida y que haría realidad el establecimiento del reino de Dios en este mundo». (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 2.

• Junto con la consolidación del liberalismo protestante entre unitarios y trascendentalistas, el liberalismo también tuvo presencia entre los evangélicos.
  Entre las figuras principales, conocidas colectivamente como los "Príncipes del Púlpito", se encontraban el episcopaliano 
  - Philips Brooks (1885-1893), 
  - Los congregacionalistas: Horace Bushnell (1802-1876), Henry Ward Beecher (1813-1887) y Lyman Abbott (1835-1922).
  
  
  Rechazaron el calvinismo ortodoxo y su estricta adhesión a la doctrina del pecado original y el determinismo, al tiempo que abrazaron la crítica bíblica, la ciencia y la erudición.
  
  
  El liberalismo alcanzó su madurez tras la Guerra Civil y la rápida industrialización y urbanización, cuando los académicos estadounidenses comenzaron a seguir las tendencias de los intelectuales europeos que se "apartaban drásticamente de los enfoques tradicionales del pensamiento y la historia cristianos". (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1785.
  
  
  Bajo la influencia de teólogos alemanes como Albrecht Ritschl (1822-1889) y Adolf von Harnack (1851-1930), se prestó mayor atención tanto a la "redención del pecado y la regeneración de la sociedad para el reino de Dios" como al "análisis crítico de los textos históricos", especialmente los Evangelios, que, según Harnack, "no requerían metafísica, dogma ni siquiera instituciones". (Cara Burnidge, “Protestant Liberalism,” Encyclopedia of Religion in America Vol. 1 1782-1790), 1786.

1879

• El término “Social Gospel” aparece por primera vez, refiriéndose al impacto del libro Progress and Poverty de Henry George. [en.wikipedia.org]
• El Evangelio Social surgió como respuesta al Evangelio de la Riqueza. Andrew Carnegie, The Gospel of Wealth (Cambridge, MA: Harvard University, 1962), 16.

1880–1890

• El movimiento gana impulso en la era del Gilded Age, con líderes como Washington Gladden, Walter Rauschenbusch y Josiah Strong. En esta época, comienza a influir en reformas laborales, temperancia y sector salud. [americanhi...entral.com], [thearda.com]
• Twain y Warner vieron su propia época como una edad dorada, «una época de excesos, de consumo no solo ostentoso sino pornográfico... Fue una época de barones ladrones y jefes políticos; de riqueza obscena adquirida y despilfarrada con total desprecio por 'cómo vivir la otra mitad'; una época de expansión industrial a expensas de la tierra; una época de aventurerismo imperial estadounidense que culminó en la Guerra Hispano-Estadounidense, la anexión de Filipinas y la anexión de Hawái, todo en 1898... Una época amoral de Cinismo político exuberante y mediocridad política crónica» (Allan Axelrod, The Gilded Age: 1876 – 1912 Overture to the American Century (New York, NY: Sterling, 2017), 3.
• El Evangelio Social surgió en un período de gran prosperidad y desigualdad social indecente en Estados Unidos. Fue el período estadounidense entre la Guerra Civil y los albores del siglo XX. (Allan Axelrod, The Gilded Age: 1876 – 1912 Overture to the American Century (New York, NY: Sterling, 2017), 2.

1896

• Charles Monroe Sheldon publica la novela In His Steps, popularizando la pregunta “What Would Jesus Do?”, enfatizando la ética aplicada frente a la pobreza. [en.wikipedia.org], [britannica.com]

1907

• Walter Rauschenbusch publica Christianity and the Social Crisis, marcando un hito teórico al vincular profundamente evangelio y justicia social.[en.wikipedia.org], [thearda.com], [britannica.com]
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• Walter Rauschenbusch fue clérigo y profesor de teología que lideró el movimiento del Evangelio Social en Estados Unidos.
• Reinhold Neibuhr llama a Rauschenbusch "el verdadero fundador del socialcristianismo en este país... Su exponente más brillante y, en general, satisfactorio". (Capa del libro de Rauschenbusch, Walter. A Theology for the Social Gospel. New York, NY: Abingdon Press, 1917).
• Rauschenbusch criticó duramente la teología sistémica por su limitación para ayudar al ministro a asistir a la gente en el ámbito social.
• Rauschenbusch y Gladden "vieron grandes posibilidades en la unión de fuerzas contra males sociales como la pobreza, la enfermedad y las carencias educativas". (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 3.

Aunque el movimiento del Evangelio Social suele asociarse con la teología liberal, Dorrien observa que muchos teólogos liberales de la Era Progresista no eran predicadores del evangelio social. Afirma que «la característica distintiva del evangelio social no era su liberalismo teológico ni su reformismo político, sino su énfasis en la salvación social». Garry Dorrien, «Social Salvation: The Social Gospel as Theology and Economics», en The Social Gospel in American Religion, ed. Christopher Evans (Nueva York, NY: Universidad de Nueva York, 2017), 102.

Rauschenbusch rechazó lo que él llama la “vieja teología” que enfatiza el “poder y la culpa del pecado” y despierta el “sentido de responsabilidad individual”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 36.

La teología del Evangelio Social se centra más bien en “cuestiones de moralidad pública, en los agravios cometidos por clases o profesiones enteras, en los pecados que debilitan y sumergen a pueblos industriales o estados agrícolas enteros”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 36.

Rauschenbusch considera la doctrina de la caída, basada en el relato del Génesis, como “principalmente producto del interés especulativo, y que la conciencia más enérgica del pecado puede existir sin recurrir a esta doctrina”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 42.

El pecado no es la rebelión del hombre contra Dios, tal como lo define la teología. “El pecado no es una transacción privada entre el pecador y Dios”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 48.

Rauschenbusch invita a “democratizar la concepción de Dios; entonces la definición de pecado se volverá más realista”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 48.

Esta es su definición de pecado:

"El pecado es esencialmente egoísmo. Esa definición concuerda más con el evangelio social que con cualquier tipo de religión individualista. La mente pecaminosa, entonces, es la mente antisocial. Para encontrar el clímax del pecado, no debemos detenernos en un hombre que jura, se burla de la religión o niega el misterio de la trinidad, sino poner nuestras manos sobre los grupos sociales que han convertido el patrimonio de una nación en propiedad privada de una pequeña clase, o han dejado a los trabajadores campesinos acobardados, degradados, desmoralizados y sin derechos sobre la tierra. Cuando encontremos tales en la historia, o en la vida actual, sabremos que hemos cometido una verdadera rebelión contra Dios en los niveles más altos del pecado. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 50.

Los problemas sociales son producto del pecado expresado en egoísmo. «No son los trusts; no son las corporaciones; no son los sindicatos; no son los aranceles; no es el capitalismo; estos son solo síntomas: es el egoísmo desenfrenado y desenfrenado en los corazones humanos; es la disposición a cuidar de nosotros mismos, a obtener lo que podamos, a divertirnos, sin importarnos demasiado por el destino de los más desfavorecidos». (Richard D. Knudten, The Systematic Though of Washington Gladden (New York, NY: Humanity Press, 1968), 70.

Dado que el pecado se ha definido en términos sociales, la salvación también lo es. (Michelet William. The gospel movement and adventism in late ninetennth to early twentieth century in the United States. Digital Commons. Andrews University. 2019), 12.

Rauschenbusch llama a los grupos o comunidades. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71.

«Fuerzas superpersonales», que son inconmensurablemente más potentes y duraderas que los individuos... (Un grupo) tiene «una psicología propia, que puede estudiarse sistemáticamente» (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71.

Los grupos u organizaciones «cuentan en el mundo moral no solo por su autoridad sobre sus miembros, sino por su influencia en la vida social en general». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71, 72.

Si bien se crean con buenas intenciones, a menudo «se desvían hacia el mal bajo un liderazgo siniestro, o bajo la presión de la necesidad o la tentación». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71.

"El Reino del Mal no está formado por espíritus malignos, con Satanás a la cabeza. En cambio, son las leyes, instituciones, doctrinas, literatura, arte y costumbres las que, manipuladas por líderes egoístas, han sido medios de contagio social que han engendrado nuevos males durante generaciones". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 71. Al parecer le dio un manto religioso al discurso político.

Rauschenbusch no niega la necesidad de la salvación personal. Afirma que «si el pecado es egoísmo, la salvación debe ser un cambio que aleja al hombre de sí mismo hacia Dios y la humanidad». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 97.

La conversión no es solo una ruptura con nuestro propio pasado pecaminoso, sino «en muchos casos también es una ruptura con el pasado pecaminoso de un grupo social», 44 y la santificación se obtiene, no mediante la experiencia mística individual, sino «mediante una mayor comunión con Dios y el hombre». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 102.

Sin embargo, lo que el Evangelio Social considera de suma importancia es la redención de las «fuerzas suprapersonales», los grupos sociales que dominan a los individuos, asimilándolos a sus normas morales y los imponen mediante las sanciones sociales de aprobación o desaprobación. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 110.

"La salvación de los seres suprapersonales se logra sometiéndose a la ley de Cristo. El paso fundamental del arrepentimiento y la conversión para las profesiones y organizaciones es renunciar al poder monopolístico y a los ingresos derivados de la extorsión legalizada, y someterse a la ley del servicio, conformándose con un ingreso justo por un trabajo honesto".  (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 117.

Eclesiología y Misionología

Para Rauschenbusch la iglesia es "el factor social de la salvación". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 119.

Como ser suprapersonal, necesita estar “organizada en torno a Jesucristo como su poder limitante” y debería tener “como único o principal objetivo encarnar su espíritu en su vida e incorporarlo al pensamiento y la conducta humana”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 120.

Afirma que “el poder salvífico de la Iglesia no reside en su carácter institucional, en su continuidad, su ordenación, su ministerio ni su doctrina. Se basa en la presencia del Reino de Dios en ella”. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 129.

Rauschenbusch considera la Iglesia y el Reino de Dios como distintos y diferentes en sus esferas de interés y énfasis. La Iglesia es para la adoración, mientras que el Reino de Dios es para la justicia, o el ámbito de la aplicación práctica de lo aprendido en la Iglesia. La Iglesia se ocupa principalmente de los creyentes, y el reino de la humanidad en su conjunto. (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 4

El Reino de Dios se convierte en el campo de trabajo de los cristianos, y «este reino incluye a ricos y pobres, y todas las clases sociales deben ser salvadas mediante el Evangelio Social, a medida que el Reino de Dios se restaura a su plenitud». (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 4.

Escatología

Acerca del Milenio, su perspectiva es de una era ideal de paz y justicia social en el presente actual:

"Necesitamos restaurar la esperanza milenaria, que la Iglesia Católica abandonó en la escatología. Era rudimentaria en su forma, pero completamente correcta en su esencia. La duración de mil años es una suposición irrelevante. Todos los esfuerzos por fijar tiempos y épocas son inútiles. Pero el ideal de una vida social en la que prevalezca la ley de Cristo, y en la que su prevalencia resulte en paz, justicia y un glorioso florecimiento de la vida humana, es un ideal cristiano. Una visión de futuro en la que se salva la "vida espiritual" y se deja sin salvar la vida económica es anticristiana y estúpida. 

Si los hombres del pasado le han dado un matiz "carnal" de riqueza a la esperanza milenaria, renunciemos a esa parte y dejemos los ideales del lujo y el exceso a los hombres del actual orden capitalista.

Nuestro principal interés en cualquier milenio es el deseo de un orden social en el que se honre y proteja el valor y la libertad de cada ser humano; en el que la fraternidad humana se exprese en la posesión común de los recursos económicos de la sociedad; y en el que el bien espiritual de la humanidad se antepondrá a los intereses privados de lucro de todos los grupos materialistas.

Anhelamos un orden para la humanidad como el que anhelamos para nosotros mismos. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 224.

Por eso, Rauschenbusch insta a «pasar de la catástrofe al desarrollo». (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 225.

Deconstruye la interpretación histórica de la profecía bíblica:

"Cualquier fuerza reformadora que se apodere de la escatología no puede esperar un nuevo comienzo, sino que debe considerar su contenido tradicional y sus fuentes bíblicas y teológicas. Establecer varias proposiciones sobre este material proveniente del pasado puede allanar el camino.

En todo lo aportado por el Antiguo Testamento, debemos procurar distinguir lo que se debe a la inspiración divina de los profetas.

No estamos obligados a aceptar las ideas míticas ni las especulaciones cósmicas del pueblo hebreo, su geografía limitada, su astronomía primitiva, la perspectiva histórica del libro de Daniel ni las ideas babilónicas y persas que se introdujeron en su pensamiento religioso.

Lo que tiene autoridad para nosotros es la luz ética y religiosa de hombres que tuvieron una conciencia inmediata del Dios vivo y lo vieron actuar ahora y en el futuro por la justicia, por la reivindicación de las clases oprimidas y por la purificación de la vida social de la nación.

Estos elementos del Antiguo Testamento tienen autoridad porque concuerdan espiritualmente con la revelación de Dios en Cristo". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 215.

Y agrega:

"Debemos aprender a distinguir claramente entre profecía y apocalipticismo. Existe tanta diferencia entre ellos como entre Pablo y el papa Gregorio I. Del apocalipticismo obtenemos los pequeños diagramas que trazan la historia de la humanidad con métodos deterministas, como si Dios consultara el reloj. De la misma fuente provienen la creencia activa en la demonología, la confianza en catástrofes milagrosas y la luz azul de la irrealidad, que siempre han llegado a la escatología.

Quienes se llenan la mente con ella, se atan así a todo lo anticuado. Los creyentes apocalípticos insisten necesariamente en la inerrancia verbal de las Escrituras y se oponen a los métodos históricos, pues su trabajo consiste en reconstruir mosaicos de textos. Históricamente, podemos apreciar el valor religioso del apocalipticismo en el judaísmo posterior, así como podemos apreciar el valor religioso de la creencia en la transubstanciación o de la teología escolástica. Pero como influencia actual en la religión, es peligrosa. Probablemente ha hecho más para desacreditar la escatología que cualquier otra influencia". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 216.

Insta a seguir el ejemplo del Evangelio de Juan, en el que el futuro se traduce en presente:

"También seguiremos el ejemplo del cuarto evangelio, que tradujo los términos de la escatología a la operación de las fuerzas espirituales presentes.

Seguiremos el ejemplo de la Iglesia al hacer descender la esperanza futura de las nubes e identificarla con la Iglesia; Excepto que no lo limitamos a la institución de la Iglesia, sino que vemos la venida del Reino de Dios en todo el progreso ético y espiritual de la humanidad. Convertir la terminología catastrófica de la antigua escatología en términos de desarrollo es otra forma de expresar la fe en la inmanencia de Dios y en la presencia de Cristo. Es más religioso creer en un Cristo presente que en uno ausente y futuro. Jesús veía el Reino como presente y futuro. Este cambio de la catástrofe al desarrollo es el paso más esencial para que los hombres modernos puedan apreciar la esperanza cristiana". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 225.

"En el cuarto evangelio y las epístolas de Juan vemos el futuro traducido al presente. Los puntos principales de la escatología primitiva: el anticristo, la parusía, el juicio, la resurrección, aún se reconocen; pero hay muchos anticristos presentes ahora; la venida del Consolador reemplaza a la parusía; el juicio tiene lugar cuando los hombres aceptan o rechazan la luz; la transformación espiritual en vida eterna tiene lugar ahora. La escatología se disuelve en la cristología; El Reino de Dios da paso a la Iglesia. Es mucho más instructivo espiritualmente ver estas diferentes perspectivas juntas que verlas destrozadas y obligadas a conformarse". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 218.

Rauschenbusch intenta alejar a Jesús del apocalipticismo mostrando que las catástrofes no fueron parte del pensamiento de Jesús, sino el desarrollo.

"Las ideas de una persona se desarrollan al reaccionar ante las ideas de sus semejantes, ya sea mediante asentimiento o disenso. Es vital para este problema saber en qué dirección trabajaba Jesús, hacia el apocalipticismo o alejándose de él.

Podemos ver que comenzó con un horizonte judío y se abrió camino hacia un mundo universal y humano.

¿Y qué decir de su escatología? Sus primeras parábolas son una respuesta decisiva. Eligió esa forma de enseñanza porque quería disimular y, al mismo tiempo, revelar su polémica desviación de las ideas mesiánicas vigentes. Tomó ejemplos de la vida orgánica para expresar la idea del crecimiento gradual del Reino.

Se deshizo de las ideas catastróficas y las sustituyó por ideas de desarrollo. Juan había situado el juicio al principio de la obra del Mesías; Jesús lo pospuso hasta el final. No le gustaba esa parte del programa mesiánico. En resumen, el apocalipticismo formaba parte del entorno en el que comenzó su pensamiento; no era su producto personal; se estaba emancipando de él. Esto es esencial. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 219.

"El intelecto de Jesús era religioso y profético; no estaba diseñado para el apocalipticismo... Para él, el Reino de Dios era tanto futuro como presente. Quien pueda albergar esa antinomia se ha elevado por encima del apocalipticismo". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 220.

"Los esquemas escatológicos del cristianismo primitivo se basaban en la suposición de que el fin llegaría pronto. Si Pablo esperaba un intervalo más largo en su vida posterior, era cuestión de años, no de siglos. La duración real del mundo actual, de mil novecientos años, ha trastocado todo el esquema.

El juicio y la resurrección general de los muertos eran partes necesarias de la escatología judía, ya que el juicio era necesario para decidir quién compartiría la felicidad mesiánica, y la resurrección permitía a los muertos participar en ella.

Pero ¿de qué sirve el juicio si el destino de cada hombre se decide al morir y va directamente al cielo o al infierno? ¿Y por qué un cristiano del primer siglo debería recibir su cuerpo de nuevo en la resurrección general cuando ha vivido en el cielo sin él durante mil ochocientos años?

La historia es una revelación de la voluntad de Dios. Dios piensa en acción y habla en acontecimientos. Sus realidades históricas son una palabra de Dios más segura que cualquier profecía. Hoy en día, incluso los más pequeños de nosotros conocemos cosas que habrían revolucionado la escatología de los apóstoles.

¿Somos obedientes a la revelación de Dios si pensamos más en el grano que brota que en la espiga llena y nos relegamos artificialmente a un lugar que no nos corresponde?". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 221.

Así, al cambiar de escenario al aquí y el ahora, el paraíso con todas sus bondades milenares, sufrió inmensos cambios hermenéuticos, llegando a interpretar la inmortalidad personal con la  igualdad racial:

"Así pues, se abandonó el milenio, mientras que se conservaron las partes más seguras y distantes de la escatología judía. La inmortalidad personal, por supuesto, hacía tiempo que había relegado a la escatología racial a un segundo plano como punto de interés real.

Pero el factor más decisivo en la transformación de la esencia de la escatología primitiva fue la propia Iglesia. Su futuro era ahora el futuro del cristianismo. En la escatología judía no había Iglesia en juego; solo el pueblo. En el pensamiento cristiano primitivo, la Iglesia era real, pero era como una casa temporal erigida para albergar a los creyentes hasta que viniera el Señor y comenzara la verdadera salvación.

Pero la Parusía no llegó, y el refugio temporal creció y creció, hasta convertirse en lo principal. Incluso si las doctrinas de la escatología se hubieran mantenido inalteradas, ya no habrían sido las mismas tras la aparición de la Iglesia Católica". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 222.

También proponía la llegada del Reino de Dios a través de la Revolución:

"La llegada del Reino de Dios no se logrará únicamente mediante un desarrollo pacífico, sino mediante el conflicto con el Reino del Mal. Debemos subestimar el poder del pecado si prevemos un camino fácil. La insistencia en el desarrollo continuo tampoco elimina la posibilidad ni el valor de las catástrofes. Las revoluciones políticas y sociales pueden derribar las fortificaciones del Reino del Mal en un día". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 226.

Aunque hablaba de no subestimar el poder del pecado, parecía que "la idealización de una sociedad paradisíaca", terminaba arrastrándolo al pozo de esta paradoja; es decir el ideal progresista no aceptaba que el ser humano estaba siempre a un segundo o a un paso de la bancarrota debido a su condición pecaminosa, profundamente corrupta.

"Nuestros descendientes tendrán una mejor perspectiva que nosotros para ver cómo todos los pecados de la civilización moderna han generado muerte según su propia especie, y cómo el arrepentimiento social de las naciones puede sentar las bases para un nuevo comienzo". (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: Abingdon Press, 1917), 226. 

Podría decirse entonces, que la teología social fue un asalto armado al terreno de la escatología para sacar solo las 'valiosos y brillantes promesas que esta tenía". Apuntando al Realismo Cristiano, que se opone tanto al idealismo ingenuo como al pesimismo absoluto, la fe cristiana debe dialogar con la realidad histórica y política, evitando tanto el aislamiento religioso como la ingenuidad utópica.

1908

• Se funda el Federal Council of Churches (ahora National Council of Churches), impulsado por el impulso social del movimiento. [americanhi...entral.com], [thearda.com]

1917

• Rauschenbusch lanza A Theology for the Social Gospel, consolidando la visión teológica del movimiento. [en.wikipedia.org], [thearda.com]

1914–1920

• El movimiento decae tras la Primera Guerra Mundial. Aunque disminuye, sus principios influyen en legislación social de la era del New Deal. [thearda.com], [britannica.com]

CRÍTICA DEL SOCIAL GOSPEL POR REINHOLD NEIBUHR

Al igual que Rauschenbusch, Neibuhr solía considerar el pecado como un fenómeno social y el capitalismo como inmoral, pero tras presenciar las dos Guerras Mundiales, cambió de opinión respecto a los conceptos del Evangelio Social. Descubrió que el Evangelio Social era irrealista en su perspectiva y que contradecía la Biblia y su concepto del hombre.

"Aunque el Evangelio Social tenía una preocupación social, era esencialmente apolítico y no comprendía en absoluto la naturaleza ni los usos del poder. Asumía, al igual que el avivamiento evangélico, que la transformación social podía lograrse mediante cruzadas morales, mediante métodos voluntarios, no legales y no institucionales". (“religion,” Great Issues in American Life. A Conspectus, Vol. II: The Annals of America: A History (Chicago: Wm, 1968), 434.

Comenzó como ministro con simpatías hacia la clase trabajadora en la década de 1920 y compartía con muchos otros ministros un compromiso con el pacifismo y el socialismo. Su pensamiento evolucionó durante la década de 1930 hacia la teología realista neoortodoxa, desarrollando la perspectiva filosófica conocida como realismo cristiano. (En https://en.wikipedia.org/wiki/Reinhold_Niebuhr - Consultado 25/12/2025).

Atacó el utopismo por considerarlo ineficaz para abordar la realidad. El realismo de Niebuhr se profundizó después de 1945 y lo llevó a apoyar los esfuerzos estadounidenses para enfrentar al comunismo soviético en todo el mundo. (En https://en.wikipedia.org/wiki/Reinhold_Niebuhr - Consultado 25/12/2025).

"Niebuhr se enfrentó a los liberales religiosos por lo que él llamaba sus visiones ingenuas de las contradicciones de la naturaleza humana y el optimismo del Evangelio Social, y a los conservadores religiosos por lo que consideraba su visión ingenua de las Escrituras y su estrecha definición de la "verdadera religión". (En https://en.wikipedia.org/wiki/Reinhold_Niebuhr - Consultado 25/12/2025).

Cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial en 1917, Niebuhr era el pastor desconocido de una pequeña congregación germanoparlante en Detroit (que dejó de usar el alemán en 1919).

Todos los seguidores de la cultura germano-estadounidense en Estados Unidos y el cercano Canadá fueron objeto de críticas por sospechas de doble lealtad.

Niebuhr insistió repetidamente en la necesidad de ser leal a Estados Unidos y se ganó el apoyo de las revistas nacionales por sus llamamientos a los germano-estadounidenses al patriotismo.

Teológicamente, fue más allá de la cuestión de la lealtad nacional al esforzarse por crear una perspectiva ética realista del patriotismo y el pacifismo. Se esforzó por elaborar un enfoque realista del peligro moral que representaban las potencias agresoras, algo que muchos idealistas y pacifistas no reconocían.

Pacifista de corazón, consideraba el compromiso una necesidad y estaba dispuesto a apoyar la guerra para alcanzar la paz, comprometiéndose en aras de la justicia. (En https://en.wikipedia.org/wiki/Reinhold_Niebuhr - Consultado 25/12/2025).

Arthur M. Schlesinger Jr. explica la amplia influencia de Niebuhr:

El análisis de Niebuhr se basaba en el cristianismo de Agustín y Calvino, pero, no obstante, tenía una afinidad especial con los círculos seculares. Sus advertencias contra el utopismo, el mesianismo y el perfeccionismo resuenan hoy en día. ... No podemos desempeñar el papel de Dios en la historia, y debemos esforzarnos lo mejor que podamos para alcanzar la decencia, la claridad y la justicia próxima en un mundo ambiguo.  (En https://en.wikipedia.org/wiki/Reinhold_Niebuhr - Consultado 26/12/2025).

En respuesta a una pregunta del periodista Mike Wallace sobre si Niebuhr se consideraba superior a ateos como el matemático británico Bertrand Russell, Niebuhr afirmó que sería "pretencioso" considerarse superior a los ojos de Dios sobre cualquier otra persona debido a su religión o a la falta de ella, afirmando: "¿Cómo puedo saber del juicio de Dios? Uno de los puntos fundamentales de la humildad religiosa es que desconoces el juicio final. Está más allá de tu juicio. Y si equiparas el juicio de Dios con el tuyo, tienes una religión equivocada". Niebuhr también expresó su opinión de que juzgaría a los demás, fueran creyentes o ateos, "por los frutos de sus vidas, en lugar de por sus presuposiciones... un sentido de caridad... un sentido de justicia".[91]

Niebuhr creía que alcanzar la perfección humana era pura ilusión.

Neibuhr describió el Evangelio Social como «Un Dios sin ira trajo a los hombres sin pecado a un reino sin juicio mediante la ministración de un Cristo sin cruz». (H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God of America (Chicago, IL: Willett, Clark & Co., 1937), 77.

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🌎 Implicaciones en la teología latinoamericana

Década de 1960 en adelante

• Emergen teologías contextualizadas en América Latina, especialmente la Teología de la Liberación, con figuras clave como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff y Jon Sobrino, haciendo del compromiso con los pobres y la justicia social temas teológicos centrales. [en.wikipedia.org], [oxfordre.com]

1970–1980

• La Conferencia del CELAM en Medellín (1968) consagra la opción preferencial por los pobres, y Puebla (1979) profundiza en este enfoque. [en.wikipedia.org], [oxfordre.com]

Paralelismos con el Social Gospel

• Teólogos como T. Howland Sanks reconocen similitudes con la teología social estadounidense (Rauschenbusch vs. Gutiérrez), subrayando la integración entre evangelio y transformación social, aunque contextualizada en la realidad latinoamericana. [theologica...tudies.net], [academia.edu]

Misión Integral / Evangelical Left

• Surgimiento de corrientes protestantes como misión integral por René Padilla y Samuel Escobar, buscando un camino medio entre evangelización y compromiso social, influenciadas por la ética del Social Gospel. [en.wikipedia.org], [origins.osu.edu]

Actualidad

• La teología social en Latinoamérica incorpora además enfoques postcoloniales, identidades indígenas y perspectivas ecológicas, conservando la esencia del compromiso con los pobres que caracteriza tanto al Social Gospel como a la Teología de la Liberación. [journals.sagepub.com], [oxfordre.com]

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📌 Resumen comparativo

Aspecto	Social Gospel (EE.UU.)	Teología Latinoamericana
Contexto	Industrialización, pobreza urbana	Pobreza, opresión política, desigualdad
Enfoque social	Reforma laboral, vivienda, salud pública	Justicia, opción por los pobres
Base teológica	Evangelio y ética social	Evangelio y praxis liberadora
Figuras clave	Gladden, Sheldon, Rauschenbusch	Gutiérrez, Boff, Padilla, Escobar
Institucionalización	Federal Council of Churches (1908)	CELAM, movimiento de iglesias base
Continuidad actual	Influjo en políticas sociales y derechos	Teologías ecológicas, de género, identitarias

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Esta línea de tiempo muestra cómo el Social Gospel sentó las bases para una visión del cristianismo que articula fe y responsabilidad social, un legado que fue retomado, adaptado y enriquecido en América Latina por las corrientes encarnadas en la Teología de la Liberación y la Misión Integral, convirtiéndose en piedra angular de la teología contextual en la región.

SOCIAL GOSPEL THEOLOGY Y LA IGLESIA ADVENTISTA

Para Hiebert, "el fundamento de su teología no era equilibrado y, por lo tanto, no podría perdurar". (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 5.

Elena White argumenta:

"Se me ha dado luz de que las ciudades estarán llenas de confusión, violencia y crimen, y que estas cosas aumentarán hasta el fin de la historia de esta tierra". 7TI, 84.

"Las condiciones que enfrentan los obreros cristianos en las grandes ciudades constituyen un llamado solemne al esfuerzo incansable en favor de los millones que viven bajo la sombra de una fatalidad inminente". (Elena White, Present Truth and Review and Herald Articles, vol. 6 (Washington, DC: Review and Herald), 27.

Reflexionando sobre las declaraciones de Elena White mencionadas anteriormente, Hiebert invita a la Iglesia Adventista a encontrar en ellas “más realismo que pesimismo u optimismo... (porque el evangelio social de los Adventistas del Séptimo Día) no era en absoluto inclusivo, sino más bien parte de un evangelio mayor”. (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 10.

"Ha de haber un accionamiento de nuestras ciudades como nunca han sido tra- bajadas. Lo que debiera haberse hecho años atrás ahora ha de hacerse con toda prontitud. La obra será más difícil de hacer ahora de lo que hubiese sido años atrás; pero se hará". (Ellen G. White, Loma Linda Messages in Science of Metropolitan Medical Missionary Evangelism, ed. W. A. Westerhout (Loma Linda: Loma Linda Universtity, 1969), 3.

Los adventistas creían que el objetivo principal al trabajar con la gente era la conversión de hombres y mujeres a Cristo. Una transformación del corazón remedia el problema de raíz, y cuando se alcanza este objetivo, la persona estará en camino de independizarse de los demás y ser capaz de trabajar por Cristo para la salvación de los demás. (Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 10.

"Hablamos y escribimos mucho acerca de los pobres a quienes se descuida. ¿No debiéramos llamar también la atención a los ricos a quienes se descuida?" 6TI, 85.

"La invitación evangélica ha de ser dada a los ricos y a los pobres, a los encumbrados y a los humildes, y debemos idear medios para llevar la verdad a nuevos lugares, y a todas las clases sociales". Ev, 402.

"No piense nadie que las personas pobres y sin instrucción han de ser descuidadas. Los métodos correctos de trabajo no excluirán a esta clase de personas en ningún sentido. Fue una de las evidencias del mesianismo de Cristo el que se predicara el Evangelio a los pobres. Debemos estudiar la manera de dar a todas las clases una oportunidad de comprender las verdades especiales para este tiempo" Ev, 402.

"Alcanzad primeramente a las clases elevadas, si es posible, pero no deben descuidarse las clases más bajas". Ev, 402.

"Pero el caso es que los planes y los esfuerzos han sido de tal naturaleza en muchos campos, que las clases más bajas solamente son las que pueden alcanzarse. Deben, sin embargo, idearse métodos para alcanzar a las clases más elevadas, que necesitan la luz de la verdad tanto como las clases más humildes. Estas ven la verdad, pero están, por así decirlo, en la esclavitud de la pobreza, y ven el hambre ante ellos si aceptan la verdad. Haced planes para alcanzar a las clases mejores, y no dejaréis de alcanzar a las clases más bajas". Ev, 402.

Otras consideraciones importantes en el bienestar social adventista incluyen la distinción entre quienes han causado su propia pobreza y quienes se encontraron en esa situación de angustia sin poder controlar las circunstancias.

Los adventistas deben centrarse en este último grupo y, al ayudarlos, es fundamental restaurar su autoestima y dignidad. En lugar de mantenerlos en un estado de dependencia, se les debe brindar oportunidades para que beneficien a los demás.

Elena de White afirma que “en lugar de animar a los pobres a que se les proporcione comida y bebida gratuita o casi gratuita, deberíamos ubicarlos en lugares donde puedan valerse por sí mismos. Deberíamos esforzarnos por proporcionarles trabajo y, si es necesario, enseñarles a trabajar”. MB, 202.

Otra manera de fortalecer su autoestima es animar a los pobres a participar en las ofrendas a Dios: “Los pobres no deben ser excluidos del privilegio de dar”. MB, 212.

Hiebert ofrece una sinopsis de la actitud general de la Iglesia Adventista en el contexto del auge del movimiento del Evangelio Social a finales del siglo XVIII y principios del XIX:

El objetivo principal del movimiento adventista era restaurar la relación adecuada de los hombres con Dios; sin embargo, se atendieron diversas áreas de necesidad. 

Ejemplos de esto incluyen la obra de J. H. Kellogg, quien capacitó a trabajadores médicos para cuidar a los enfermos, pero también “proporcionó los fondos para la educación de muchos jóvenes, criando a casi 40 niños y niñas, y adoptando a muchos de ellos”. 9TI, 41.

La Sra. Haskell construyó un orfanato cerca de Battle Creek, Michigan, para atender las necesidades de la zona.

Otra acción notable es la obra de J. E. White en 1893. Inauguró una estación misionera flotante en el río Misisipi llamada “La Estrella de la Mañana” para beneficio de la población negra. ((Arthur Hiebert, The Theology of the Social Gospel and the Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University, 1971), 13.

"La Iglesia Adventista del Séptimo Día, si bien se distanció del Evangelio Social principalmente por razones teológicas, luchó por los problemas sociales de su época implementando programas de bienestar social como parte del evangelio, en lugar de reemplazarlo. El enfoque principal de los adventistas se había centrado en la salvación del alma de las personas, basándose en la creencia de que la redención social total está en manos de Dios, quien la cumplirá en la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo". (Michelet William. The gospel movement and adventism in late ninetennth to early twentieth century in the United States. Digital Commons. Andrews University. 2019), 21.