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Christopher Duraisingh
Es profesor visitante de teología aplicada de la cátedra Otis Charles y profesor emérito de la Episcopal Divinity School de Cambridge, Massachusetts.
Se ha desempeñado como secretario general del Consejo de Misión Mundial (Londres), director de la Comisión de Misión Mundial y Evangelismo del Consejo Mundial de Iglesias (Ginebra) y su secretario ejecutivo para el Evangelio y las Culturas, y editor de la Revista International de Misión.
Aunque todos reconocen el llamado misional de la iglesia, a menudo la misión sigue siendo sólo una función entre muchas otras tareas más apremiantes en las congregaciones.
Este artículo explora tentativamente la revisión eclesiológica y teológica necesaria para pasar de misiones “con forma de iglesia” a una iglesia “con forma de misión”.
Después de identificar algunas pistas sobre el pensamiento misional en el trabajo de teólogos asiáticos, el ensayo sostiene que el término clásico concursus Dei es mucho más efectivo que el más reciente missio Dei para tal transformación en congregaciones misionales.
Desarrollando la noción de concursus Dei como el acompañamiento continuo de Dios en la creación o el “movimiento de Dios” en el juicio y la gracia, luego pasa brevemente a una consideración de las características del liderazgo de una iglesia con forma de misión que se mantiene al día. con el movimiento ya en marcha de Dios en la creación.
"No hay participación en Cristo sin participación en su misión en el mundo".
—Wilhelm Richebacher 2
El reto
La afirmación central de que el ser mismo de la iglesia se constituye en y a través de su participación en la misión de Dios en el mundo está en el corazón de la fe cristiana.
Que la iglesia no es un fin en sí misma y la misión no es un extra opcional de su ser fue planteado a la Iglesia Episcopal, en términos muy claros, en su 76ª Convención General en julio de 2009.
Desde los informes sobre los discursos de la Obispa Presidenta Katharine Jefferts Schori hasta las conversaciones entre los jóvenes participantes, parecería que “la misión fue el centro del escenario”. Las siguientes palabras del discurso de apertura del Obispo Presidente al comienzo de la convención son ilustrativas de ese hecho:
¿Cómo mantenemos lo principal como lo principal? ¿Cómo vamos a insistir... que la misión de Dios es nuestra razón de existir...? Las estructuras de esta iglesia son recursos para la misión de Dios, pero no son la misión de Dios en sí mismas... La pasión de Jesús fue y es el sueño de Dios de una creación reconciliada. Estamos destinados a ser socios en la construcción de esa realidad en toda la creación.3
O nuevamente del sermón del Obispo Presidente Jefferts Schori en la Eucaristía de Apertura:
El corazón de esta iglesia lentamente se convertirá en piedra si pensamos que nuestro trabajo misionero principal es hacia aquellos que ya están en los bancos dentro de nuestras hermosas iglesias, o hacia aquellos en otros altares.
Estamos en una crisis cardíaca si pensamos que podemos cerrar las puertas, agitar nuestro incienso y cantar nuestros himnos, y todo estará bien en el mundo. El corazón de este organismo es la misión... Cada vez que nos reunimos, el Espíritu ofrece una sacudida de marcapasos para ajustar el ritmo de este corazón. El desafío es si... el músculo responderá con un latido fortalecido, enviando más vida al mundo... ¿Puedes oír los latidos del corazón? Misión, Misión, Misión... 4
Estas palabras no sólo lanzan un desafío de clarín, sino que también plantean la pregunta de si, en realidad, el “latido del corazón” de “Misión, Misión, Misión” se escucha entre las comunidades locales de adoración de la iglesia.
Porque tenemos la persistente sensación de que en muchos lugares existe efectivamente una “crisis cardíaca” a nivel local.
Siguiendo usando su metáfora, la cuestión de cómo podemos permitir que el Espíritu, en todos los niveles de la iglesia, episcopal y otras, “ofrezca una sacudida marcapasos para modificar el ritmo de este corazón” es más urgente que nunca. ¿Qué tipo de liderazgo y recursos necesitaría tal proceso de aceleración? O, lo que es más inquietante, para llevar la metáfora un poco más lejos, uno incluso se pregunta ¿Es la misión el corazón de muchas congregaciones locales?. Como lo expresa la Carta Pastoral de Lambeth 1988: “En muchas partes de la Iglesia, los anglicanos han enfatizado el modelo pastoral de ministerio a expensas de la misión. Creemos que el Espíritu Santo nos está guiando ahora a convertirnos en un movimiento para la misión”. 5 Los obispos de Lambeth, junto con líderes de muchas otras tradiciones y el movimiento ecuménico, han reiterado la necesidad de un énfasis misional dinámico que impulse a las iglesias a avanzar más allá de satisfacer únicamente las necesidades sentidas de nutrición y cuidado.
La misión moldeada por la Iglesia
Las presiones de mantenerse al día con las necesidades internas de la iglesia consumen casi toda la energía y el tiempo del liderazgo ministerial.
Pero una congregación—principalmente organizada en torno al desarrollo y mantenimiento de su propia vida interior—que se convierta en un movimiento para la misión simplemente no es posible a menos que se produzca un cambio radical de las “culturas de membresía a culturas de discipulado”.6
La cultura del discipulado es fundamentalmente una forma de ser, un estilo de vida. En consecuencia, un llamado a la misión es principalmente un llamado a una postura de estar “al revés”.
Es un llamado a una reorientación fundamental de la iglesia para que sea una “iglesia de adentro hacia afuera”.7
No es fácil romper con la “cultura de membresía” que consume gran parte de la energía y atención de sus líderes ministeriales y laicos para satisfacer las necesidades de sus miembros. El problema no es nuevo; La Iglesia ha sido definida, a lo largo de los siglos, principalmente en términos de su vida interior como el lugar donde verdaderamente se predica la Palabra, se administran debidamente los sacramentos y se gobierna correctamente al pueblo.
No es de extrañar que la misión sea vista simplemente como “una cosa más por hacer” entre otras y, por lo tanto, a menudo se deja convenientemente para que la lleven a cabo unos pocos entusiastas de la congregación o algún organismo diocesano o denominacional.
A menos que se cuestione la definición introspectiva, se reformule la eclesiología detrás de ella y se revisen los procesos de equipamiento de sus líderes, una iglesia “con forma de misión” cuyo ser mismo esté constituido en y para la misión es simplemente impensable.
Es esta preocupación, según tengo entendido, la que subyace a la edición de invierno de 2010 de la Anglican Theological Review.
Quizás un asunto de mayor preocupación es que incluso en iglesias que parecen ser muy activas en varias “misiones” o proyectos locales o globales, la misión parece ser un “extra” opcional llevado a cabo por unos pocos, con poco o ningún impacto sobre el ser de toda congregación y su adoración, nutrición o compañerismo.
Se pueden observar tres aspectos de la misión que son definidos y moldeados por unos pocos entusiastas, cada uno de los cuales necesita ser subvertido si queremos que nuestras iglesias se transformen en comunidades misionales. Estas observaciones también proporcionan la razón para pasar de una misión con forma de iglesia a ser una iglesia con forma de misión.
Primero, en muchas congregaciones la misión se entiende principalmente en términos “funcionales”, es decir, en términos de una serie de actividades o “misiones” a llevar a cabo (nótese el uso de la palabra en plural).
No es muy diferente del uso del término en diversas “declaraciones de misión” por parte de todo tipo de agencias y corporaciones. Pero tal comprensión no refleja la naturaleza y el ser misionero fundamental de la iglesia; porque, como afirmó Emil Brunner,
“La iglesia existe por misión como el fuego existe al quemar” (nótese la palabra por y no para, ya que este último reduce la misión a sólo una función).
¡Cuán importante es recordar que la misión no puede reducirse puramente a estrategias y actividades para el éxito de una institución!
Cuán pertinente es también recuperar el significado de la provocativa expresión de principios de los años sesenta de que la misión no es una función de la iglesia, sino que la iglesia es una función en la misión ya en marcha de Dios en el mundo.
Mi observación es que algunas interpretaciones de Mateo 28:19, conocida como la Gran Comisión, han llevado a una distorsión de la comprensión de la iglesia sobre el “envío”, desde caracterizar la esencia misma y la dinámica constitutiva de la iglesia, hasta ser una serie de actividades que la iglesia define, da forma y lleva a cabo, a menudo “allá afuera” en alguna parte.
Además, tampoco se puede minimizar el efecto de la Gran Comisión al sostener el impulso de colonizar otros países y “civilizar” a otros pueblos y conquistar otras religiones en nombre de la misión.
Como corrección, es importante recuperar la comprensión de la misión vista en Hechos 1:8, en el que Jesús resucitado promete a sus discípulos que “recibirán poder, cuando venga el Espíritu Santo” sobre ellos, para que sean sus testigos “hasta los confines de la tierra”.
Aquí la misión es principalmente el cumplimiento de una promesa, un don de gracia y un resultado espontáneo de recibir el Espíritu. Cuando el Espíritu viene sobre nosotros, no podemos sino seguirlo, andando detrás del Espíritu que siempre va delante.
Optar intencionalmente por Hechos 1:8 como fundamento de la comprensión del llamado misionero de los cristianos es fundamental en este momento.
Destaca que la misión de la iglesia es sólo una respuesta, y principalmente un testimonio formado por el discernimiento primero del Espíritu que ya está obrando. Además, la misión de la iglesia es una manera de estar en el Espíritu; es ante todo una postura de ser, un estilo de vida, antes de expresarse en respuestas específicas y contextuales.
Las acciones misionales concretas surgen de nuestro estar en misión, de estar en permanente apertura a Dios y en Dios al otro y al mundo. Por tanto, todo lo que la iglesia es y hace tiene una dimensión misionera.
Una iglesia no misionera no es la iglesia. El cuerpo no partido para la vida del mundo no es el cuerpo de Cristo.
En una respuesta misionera modelada por un seguimiento atento del Espíritu que nos precede, siempre hay lugar para sorpresas. La misión se lleva a cabo en lugares inauditos y a través de la agencia de personas inesperadas. A medida que el Espíritu se mueve de nuevo en contextos cambiantes, hay poco espacio para un orden fijo y estrategias fijas; las cosas están al revés.
Felipe, el evangelista que estaba predicando con éxito a una gran multitud en medio de una ciudad, de repente es llevado por un camino desierto para encontrarse con un individuo solitario (Hechos 8).
Un Pedro reacio es enviado a un gentil temeroso de Dios. Pedro descubre, para su sorpresa, que el Espíritu actúa de maneras totalmente inauditas para las que Pedro y los cristianos judíos no estaban preparados en modo alguno.
Sin una insistencia radical en la prioridad del discernimiento armonizado de la presencia y la obra de Dios que ya están en marcha en el mundo, no puede haber transformación de una misión con forma de iglesia a una iglesia con forma de misión.
En segundo lugar, como argumenta Craig Van Gelder, la gran mayoría de la congregación exhibe “en el núcleo de su código genético... una auto-comprensión organizacional, donde la identidad principal de la iglesia está relacionada con la responsabilidad de lograr algo”. Una de las señales de tal cautividad de la iglesia al “pensamiento corporativo” es el profundo sentido de “ansiedad por la agenda” que caracteriza a muchos comités misioneros de parroquias grandes, que tienen un agudo sentido de obligación de hacer algo, en algún lugar, a alguien.
Cabe señalar que incluso las definiciones de las cinco “Marcas de Misión” de la Comunión Anglicana están formuladas como una lista de cosas por hacer. A pesar de la rica vida sacramental de la iglesia, no hay referencia a la misión como un habitus, una forma de ser, conformada por el Espíritu al modo de Cristo. Cuanto mayor es el número de programas que una congregación lleva a cabo en su vecindario u en otros lugares, más exitosa se considera a sí misma. No es que los programas sean irrelevantes, sino que el problema es que estos proyectos moldeados por algunos entusiastas tienen poco o ningún impacto en el núcleo del ser de la iglesia, o en todo lo que ocurre en la iglesia, incluyendo su adoración o nutrición cristiana, por ejemplo.
Incluso expresiones a menudo repetidas y sin reflexión como “construir el reino” o “extender el reino” no son bíblicas, y lo que es más importante, como nos recuerda George Hunsberger, traicionan “un enfoque imperial o incluso triunfalista” hacia la misión. Él señala que “en los Evangelios, los verbos más repetidos y enfáticos que dirigen nuestra respuesta al reino de Dios son ‘recibir’ y ‘entrar’. A veces vienen entrelazados... Estos dos verbos representan dos grupos de imágenes que, tomadas en conjunto, ofrecen un retrato de la identidad de una comunidad cristiana y de la naturaleza de su misión”.
Según el evangelio de Lucas, cuando los setenta regresaron de su primera aventura misionera y reportaron con alegría sus éxitos, la respuesta de Jesús fue: “Sin embargo, no os regocijéis de esto, de que los espíritus se os sujetan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en el cielo” (Lucas 10:20). Es esta visión central de la prioridad del reino de Dios irrumpiendo y la invitación de Dios a participar en esa missio Dei lo que da lugar a una iglesia configurada por la misión.
Mi tercera observación tiene que ver con el concepto de missio Dei en sí. Texto tras texto sobre la misión—desde la reunión de Willingen del Consejo Internacional de Misioneros en 1952—ha articulado una serie de interpretaciones diversas del concepto mismo y ha llamado a nuevas formas y prácticas de la misión responsiva de la iglesia. En gran medida, han tenido éxito en redirigir el pensamiento misionero. Algunos han denominado este cambio en el pensamiento como la revolución copernicana en la reflexión y práctica misionera, ya que desplaza la agencia en la misión de la iglesia a Dios. Sin embargo, el nuevo énfasis en la missio Dei tiene sus propias limitaciones debido a las interpretaciones muy diferentes y a veces contradictorias de su base teológica, contenido e importancia. Un estudio extenso de estas interpretaciones diversas, junto con sus promesas y limitaciones, aunque fructífero, está más allá del alcance de este ensayo.
Habiendo observado la práctica misionera en una gran cantidad de iglesias alrededor del mundo desde mi punto de vista en el Consejo Mundial de Iglesias, sospecho que el concepto de missio Dei en sí podría no ser adecuado para la transformación de las iglesias en “configuradas por la misión”. Aunque soy consciente de los peligros de simplificar en exceso discusiones altamente complejas y extensas a lo largo de los años, me gustaría resaltar cuatro cuestiones que han sido críticas desde 1952.
Primero, la base teológica del concepto se ha fundado en una interpretación de la vida trinitaria interna de envío mutuo dentro de la divinidad. Aparte de la profundidad de la visión teológica detrás de ella que debe ser salvaguardada, ha sido demasiado abstracta, y cada intérprete pudo seguir su propio camino con ella. Parte del problema en estas articulaciones de la base trinitaria es que hicieron énfasis en el envío del Hijo por parte del Padre sin un énfasis igual en el papel del Espíritu. El poder de la interpretación trinitaria solo puede ser preservado cuando la misión se dilucida a la luz del “movimiento gracioso de Dios hacia la comunión con las criaturas”.
En segundo lugar, el contenido de la missio Dei, en muchas interpretaciones, ha sido identificado con la historia de salvación centrada nuevamente exclusivamente en la obra de Cristo, con el efecto de que la doctrina de la salvación—y por lo tanto la misión—llegó a estar divorciada de la creación; esta última solo proporciona el lienzo, el escenario, para que la primera tenga lugar. Por lo tanto, la misión en muchos ámbitos se reduce a la “conversión” de aquellos que están fuera de la iglesia, lo que ha llevado a una negligencia de la actividad de Dios en la creación.
En tercer lugar, incluso si se decía que la misión era, ante todo, de Dios, se sostenía que la iglesia es el único agente de ella. Todas estas interpretaciones han llevado a varias formas de exclusivismo.
Finalmente, las interpretaciones más influyentes durante las décadas de 1960 y 1970 entendieron la missio Dei de manera tan amplia, a menudo con poca o ninguna referencia al ser de la iglesia, que esa época ha sido criticada por la afirmación de que “si todo es misión, entonces nada es misión”.
Konrad Raiser, un lector astuto de la historia del pensamiento ecuménico, tiene esto que decir:
“Por supuesto, tanto en Willingen como en Lund hubo la intención de arraigar la misión y la unidad en la acción trinitaria de Dios, pero en realidad la orientación cristocéntrica de la discusión ecuménica prevaleció. Como consecuencia, tanto la misión como la unidad se inscribieron en el marco de una teología de la historia que ocultó las ambigüedades de todos los procesos históricos. Una teología cristocéntrica de la misión tiende inevitablemente a volverse exclusiva e incapaz de responder al desafío del diálogo con otras religiones. Una teología cristocéntrica de la iglesia y su unidad siempre está en peligro de desarrollar una concepción ‘triunfalista’ de la iglesia como la continuación de la encarnación de Jesucristo, considerando así a la iglesia como el mediador exclusivo de la salvación.”
En resumen, a pesar de la intención original de Willingen, el concepto de missio Dei llegó a usarse para respaldar lo que he denominado simplemente una “misión configurada por la iglesia”.
Un poco más tarde, Raiser señala persuasivamente la necesidad de desafiar y complementar “una teología de la misión que se centra en la encarnación de Dios en Cristo” con un “énfasis en la otra dimensión de la misión de Dios, el envío del Espíritu” (como he sugerido anteriormente, señalando Hechos 1:8 en lugar de Mateo 28:19 como ofreciendo un horizonte más amplio). Dentro de tal horizonte, Raiser sugiere que una iglesia misionera no necesita temer al sincretismo en el diálogo con personas de otras religiones ni ser cooptada en la cooperación con movimientos sociales y políticos que luchan por la liberación. De manera similar, no necesita temer la situación de la pequeña minoría ni apartarse ante los conflictos siempre que su testimonio enfrente rechazo abierto o persecución. Dios configura y mantiene el oikumene, el hogar de la tierra habitada, a través del poder del Espíritu Santo que trabaja y llama a testigos incluso fuera de los límites de la iglesia visible.
Por lo tanto, lo que se necesita es un marco más amplio e inclusivo, aunque necesariamente construyendo sobre la rica herencia misionológica que lo rodea.
Entonces, ¿cómo avanzamos hacia una revisión de la teología, eclesiología y liderazgo en la iglesia que pueda facilitar el nacimiento de iglesias configuradas por la misión y desarrollar un liderazgo, modelado por una visión de la prioridad de la misión de Dios ya en marcha en el mundo?
Un Excursus Asiático: Algunas Pistas
En la búsqueda de un marco más amplio, me gustaría identificar algunas contribuciones significativas sobre la misión de varios teólogos cristianos asiáticos con mentalidad ecuménica que, a lo largo de las últimas seis décadas, han ofrecido direcciones e ideas útiles para una re-interpretación de la misión desde una perspectiva diferente. Los cristianos en Asia no han sido herederos directos de la larga historia de la práctica misionera occidental ni de las teologías que las motivaron y justificaron. De hecho, la experiencia colonial que moldeó a muchos países asiáticos ha inculcado en ellos un cierto grado de sospecha hacia muchas de las teologías que sustentaron las actividades misioneras desde Occidente. La resistencia al colonialismo y la participación en movimientos por la independencia o la liberación sociocultural en sus respectivos países han dado a muchos de ellos el ímpetu para llevar a cabo sus reflexiones teológicas/misionológicas de maneras alternativas a las normas occidentales. Estoy convencido de que sus ideas pueden ayudarnos a alejarnos de la interpretación estrecha del concepto de missio Dei y del concomitante eclesiocentrismo que han caracterizado gran parte del pensamiento y la práctica misionológica en Occidente, y pueden proporcionar pistas en nuestra búsqueda de un marco más amplio y necesario.
Primero, aunque muchos teólogos asiáticos, incluido yo mismo, están profundamente comprometidos con la renovación de la iglesia en y para la misión, no comienzan con la iglesia en sus reflexiones misioneras, sino más bien con el mundo y las personas en quienes Dios está amorosamente activo. Muchos de ellos estarían de acuerdo con la afirmación: “Empieza con la iglesia y la misión probablemente se perderá. Empieza con la misión y es probable que la iglesia se encuentre.”
Por lo tanto, el punto de partida para varias teologías ecuménicas asiáticas es un enfoque intencional en los eventos históricos catastróficos que han estado ocurriendo a nuestro alrededor en Asia, particularmente desde el cambio de siglo. Estos proporcionan los datos crudos para las reflexiones misionológicas. Las preguntas teológicas sobre Dios y el mundo no se plantean a priori (por ejemplo, la doctrina de las dinámicas trinitarias internas), ni desde una definición “maestra” de Cristo o de la iglesia. Más bien, la reflexión teológica ocurre con una atención aguda al contexto y los eventos actuales, con teólogos que entran en un diálogo activo con la herencia religio-cultural y teológica—tanto cristiana como indígena—mediante la cual se percibe la presencia divina. En la teología asiática, como lo expresa el teólogo taiwanés C. S. Song, “El contexto y la revelación están siempre en confluencia. La revelación se encuentra con el contexto y el contexto se encuentra con la revelación... Solo necesitamos mantener nuestros oídos y ojos abiertos para percibir un significado más profundo en el bullicio de los ajetreados cruces de caminos del contexto y la revelación.” Por lo tanto, una confianza inquebrantable en la “soberanía cruda” de Dios y la presencia creativa de Dios en Asia desde tiempos inmemoriales sustenta gran parte de la reflexión teológica en Asia.
Segundo, los teólogos en Asia trabajan con la convicción de que Dios ha estado presente y activo en los cambios revolucionarios que están ocurriendo en Asia. El teólogo coreano Hyun Younghak lo expresa con firmeza: “No creo en un Dios inválido que fue llevado a Corea por algún misionero. Dios ya estaba activo en la historia mucho antes de que llegaran los misioneros.” Otros hablan del Dios de sus antepasados encontrándolos de diversas maneras y acompañándolos en su historia y en su tradición religio-cultural, tanto en juicio como en gracia. Por lo tanto, una tarea misionológica importante considera el discernimiento del movimiento del Espíritu de Dios en los eventos de nuestro tiempo.
Por ejemplo, Paul Devanandan de India ha descrito la tarea de la misión en India como ayudar a otros a “discernir en tal renovación el trabajo interno del Espíritu de Dios, guiando a personas de otras fes distintas a la nuestra... Si toda ‘nueva creación’ solo puede ser de Dios, ¿de dónde podrían haber surgido estos ‘nuevos’ aspectos de otras creencias en el pensamiento y la vida de las personas?” Sin embargo, esta insistencia en la relación directa entre los actos de Dios y los eventos históricos no es una aceptación acrítica del presente o de cada nuevo desarrollo, ya que la relación de Dios con el mundo se reconoce como gracia y juicio, creativa y crítica, desmanteladora y redentora. En diálogo con la tradición profética en la Biblia y con socios ecuménicos de otras partes de Asia y más allá, estos pensadores asiáticos han criticado consistentemente los movimientos socio-culturales en Asia y la participación cristiana en ellos.
Tercero, la convicción acerca del movimiento de Dios en la historia de todos los pueblos—en juicio y gracia—lleva a muchos teólogos asiáticos a criticar una comprensión estrecha de la historia de la salvación que identifica la presencia salvadora de Dios solo dentro de la historia de Israel y más tarde en la de la iglesia. Dado que afirman que el reino de Dios es el movimiento soberano e inclusivo de Dios en los procesos de la creación en su totalidad, la misión de Dios no puede agotarse con la historia cristiana. Ven las historias y culturas de todos los pueblos como intrínsecamente relacionadas con el propósito y la acción creativa de Dios, aunque la respuesta creadora a menudo es ambigua y siempre está bajo el juicio y la gracia transformadora de Dios. Por lo tanto, el mundo entero está bajo la actividad creativa y redentora de Dios, y Dios ha estado activo directamente entre todos los pueblos y en sus historias.
Cuarto, como consecuencia de las afirmaciones anteriores, muchos teólogos asiáticos insisten en que el punto de partida para la misión de Dios no es la iglesia sino más bien la creación de Dios. Se niegan rotundamente a separar la creación y la redención como dos actos distintos de Dios; más bien, la creación y la redención se ven como dos momentos interactivos en un solo continuo de la relación de Dios con el mundo. Como argumenta C. S. Song en Christian Mission in Reconstruction, “Cuando la salvación se divorcia de la creación, está condenada a perder su dimensión y significancia universal. Esto lleva inevitablemente al empobrecimiento de la comprensión cristiana de la historia y la cultura [y, podemos añadir, ‘misión’] y ha demostrado ser perjudicial para la apreciación saludable de la historia y la cultura asiáticas en la revelación de Dios.” En la misma línea, el teólogo de Sri Lanka, Wesley Ariarajah, dice: “Una teología no desarrollada de la creación está en el corazón de la incapacidad protestante para lidiar con la pluralidad. Hoy hay un nuevo interés en la creación, pero es más en relación con el entorno natural que con los pueblos que llenan la tierra.” Creo que aquí hay una pista inequívoca sobre el tipo de ampliación del horizonte para una re-interpretación de la teología y la iglesia que buscamos y que conducirá consecuentemente a una reevaluación de la misión.
Por supuesto, en este punto podría surgir una pregunta sobre el papel que juega la relación especial percibida de Dios con Israel y, de manera análoga, el papel único de la iglesia en la misión dentro del marco más amplio de las teologías asiáticas.
C. S. Song aborda estas preguntas en sus extensas reflexiones sobre este tema, afirmando: “Debo repetir que Israel no fue elegido para presentarse al resto del mundo como una nación a través de la cual el amor redentor de Dios será mediado, sino para ser un símbolo... de cómo Dios también está actuando entre las naciones de una manera redentora.” La iglesia no es el fin sino solo un signo del propósito de Dios para toda la creación, y su misión es enfocar lo que Dios está haciendo con todos los pueblos. Aquello que está llamado a ser un indicador de la compañía de Dios con todos no debe convertirse en el punto en sí mismo; sería idólatra. Aquello que está llamado a ser la levadura no puede intentar convertir toda la masa en un bloque de levadura.
Finalmente, dentro del horizonte más amplio de un único continuum creación-redención, ¿cómo debemos entender la presencia decisiva de Dios en Jesucristo?
El evento de Cristo no es una intrusión sino un punto nodal dentro del movimiento creativo-redentor de Dios en la creación. Pero dentro de este proceso del movimiento de Dios en la creación, como afirma P. Chenchiah, un teólogo laico indio, el nacimiento de Cristo es "el nacimiento de un nuevo orden en la creación". Jesús es "una explosión o irrupción en la historia, ... un nuevo esfuerzo creativo de Dios en el cual la energía cósmica o sakti es el Espíritu Santo, la nueva creación es Cristo y el nuevo orden de vida es el Reino de Dios". Él continúa, "La verdadera evangelización consiste en reproducir a Jesús. El cristiano indio debería aprovechar el Espíritu Santo para la creación de una nueva vida". O como otro teólogo indio lo expresa: "El acto redentor de Dios en Cristo Jesús concierne a toda su creación. La fe bíblica afirma repetidamente que la obra de Cristo es de importancia cósmica en que la redención lograda en Él ha afectado todo el proceso creativo".27
En el mismo sentido, C. S. Song habla de la redención como "la revolución de Dios dentro de su propia creación" que provoca "interrupciones radicales y cambios cualitativos en la vida y la historia de la humanidad"28 y de la creación en su totalidad. Dentro de tal continuum creación-redención, los teólogos asiáticos encuentran la redención como "la manera en que Dios refuta intermitentemente el esfuerzo humano para mantener identidad y continuidad institucionalizando la experiencia de la gracia libre de Dios en establecimientos religiosos [exclusivos, podría agregar]".29
A la luz de estas reflexiones asiáticas sobre la misión y la teología, creo que es posible ir más allá de la interpretación tradicional del concepto de la missio Dei, y evitar algunas de las trampas mencionadas anteriormente. Las pistas significativas, identificadas anteriormente, abren un marco alternativo en torno al cual nuestras reflexiones sobre la misión pueden construirse.
Concursus Dei: Un Posible Nuevo Horizonte para la Misión
Propongo que tal marco más amplio podría encontrarse en el concepto medieval de concursus Dei (entendido aquí como acompañamiento divino), cuando se reformula para expresar la presencia de Dios y su "caminar con" toda la creación, llamando y guiando a la creación hacia una vida siempre nueva, incluso en medio de la persistente resistencia de las criaturas. Soy consciente de las complejas discusiones en la historia, incluido el trabajo de Karl Barth, en torno a la noción de concursus Dei, principalmente para abordar la naturaleza de la co-causalidad de las criaturas y la libertad soberana de Dios en relación con la doctrina tradicional de la "providencia". Sin embargo, creo que el término puede representar la actividad creativa-redentora eterna de Dios, el caminar de Dios con la creación, guiándola así hacia la plenitud autosuperadora de Dios. Una reconstrucción de la visión del concursus Dei nos proporcionará un motivo fértil para reformular la forma de la misión de respuesta de la iglesia. También puede ampliar nuestra comprensión de la naturaleza de la relación entre Dios y el mundo y enriquecer nuestra reformulación de la naturaleza de la iglesia dentro de esa relación. Pues en la base del concursus Dei hay una visión del acompañamiento incesante de Dios con la creación, llamando y evocando su participación en el movimiento de Dios mientras la guía pacientemente y persuasivamente, tanto en juicio como en gracia, hacia su futuro en el futuro de Dios.
De hecho, se puede argumentar que el concursus Dei es una manera significativa de describir de qué trata gran parte de la historia bíblica. Como dice Walter Brueggemann:
Esta es la presuposición para todo lo que sigue en la Biblia. Es la premisa más profunda a partir de la cual las buenas noticias son posibles. Dios y su creación están unidos por el poderoso y bondadoso movimiento de Dios hacia esa creación... La conexión no puede ser anulada... Dios "llama a los mundos a existir"... Cada parte y momento de esta creación es como la frescura de la mañana.30
Comentando sobre el llamado de Dios al abismo para "que las aguas produzcan" y su respuesta, Catherine Keller sugiere: "La creación ocurre como invitación y cooperación".31 También cita con aprobación una declaración de la teóloga Womanist Karen Baker-Fletcher: "Según Génesis, entonces, el abismo, la oscuridad, las aguas bailan en actividad co-creativa con Dios".32
La historia de Jesucristo nos proporciona el ejemplo clásico de esta "actividad co-creativa con Dios", la concretización dramática en la historia y la manifestación del poder del concursus de Dios con la creación. Fue en la encarnación de Cristo que Dios es confesado como Emmanuel, el Concursus Dei, Dios Con Nosotros. En esta visión, entonces, la encarnación no es una intrusión, sino la concreción en "carne humana" del concursus divino. A través del Espíritu del Cristo resucitado, quien es el primogénito de muchas hermanas y hermanos, el gestalt crístico está ahora disponible para todos (Romanos 8:28–29). En él discernimos el tipo de transparencia al acompañamiento divino que Dios busca evocar en la creación. Jesús de Nazaret es el movimiento soberano de Dios hacia los humanos, y alrededor de él un movimiento social de respuesta de amor en acción gana impulso, particularmente entre aquellos que estaban en los márgenes. La iglesia es una manifestación de tal movimiento dentro del movimiento de Dios, reflejando el acompañamiento soberano de Dios con la creación. Es interesante notar que Clarence Jordon, en su intento de parafrasear los evangelios sinópticos en el idioma Cotton Patch alrededor de 1940, traduce consistentemente el término "reino de Dios" como el "movimiento de Dios".
Dios nos acompaña llamándonos y suscitando de nosotros una respuesta cooperativa a las nuevas y alternativas posibilidades según el propósito de Dios. Cuando nuestras respuestas están distorsionadas o son negativas, Dios, en juicio y gracia, experimenta nuestras fallas en su propio ser y soporta sus consecuencias. Así, resistiendo todo lo que está en contra del propósito de Dios, Dios una y otra vez nos llama y persuade a "caminar" con Él, ofreciéndonos posibilidades nuevas y alternativas adecuadas. A través de todo esto, Dios pacientemente y eternamente guía a los humanos y la creación hacia su integridad intencionada por Dios. En un sentido, concursus Dei apunta a una visión de la actividad de Dios no como una "de poder unidireccional actuando sobre el mundo desde afuera" sino más bien "como llamando a una creación auto-creadora y dándole espacio para su propio devenir".33 La vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret y la continua actividad del Espíritu del Cristo resucitado: todo son demostraciones históricas de la presencia, el poder y el patrón de este acompañamiento divino. Así, la historia del evangelio es la historia de cómo la historia de Dios y la historia de la creación están siempre irrevocablemente ligadas por el concursus de Dios. La iglesia está llamada a ser las primicias y el anticipo de la nueva creación hacia la cual Dios atrae y guía a toda la creación.
Aunque sabemos que en Cristo hemos sido llamados y estamos siendo atraídos al movimiento de Dios, también sabemos que no podemos poner límites al acompañamiento universal y misericordioso de Dios de formas inesperadas y diferentes entre diferentes pueblos, culturas y religiones, y en toda la creación. Como señal de la nueva creación de Dios, la llamada de la iglesia es vivir, celebrar y testificar el concursus Dei reflejando el acompañamiento divino a través de su propia solidaridad y compasión con todos. Tal acompañamiento con Dios, y en Dios con otros, también implica una escucha atenta y dialogante a otras historias, enriqueciendo mutuamente unas a otras. Dios invita a la iglesia a ponerse de pie con Dios contra todo lo que trabaja en contra del propósito divino, como las fuerzas de dominación, exclusión y muerte, en nuestro tiempo. La llamada de la iglesia es ser atrapada en la invitación de Dios a entrar en "el barrido total de las Buenas Nuevas [que] envuelve a toda la creación de Dios",34 trayendo orden del caos. Tal iglesia está modelada por la misión, ya que su forma y acciones son la consecuencia de estar atrapada en el caminar de Dios con la creación.
Los Contornos de una Eclesiología Centrada en el Concursus Dei
Antes de abordar algunas de las características de una eclesiología centrada en el concursus Dei, puede ser bueno simplemente notar de pasada que tal eclesiología es muy diferente de otras eclesiologías, como la que está moldeada por el eje teológico dominante, centrado en la matriz de "creación-caída-redención". En esta última, el énfasis está en un exclusivismo cristocéntrico que imagina que la iglesia es el único lugar de salvación. El propósito de su misión, por lo tanto, es la conversión de aquellos que están fuera de ella y para ese fin planta iglesias en todas partes para que los "beneficios de la pasión de Cristo" puedan ser dispensados.
En una eclesiología centrada en el concursus Dei, por otro lado, El que acompaña siempre está un paso adelante, abriendo espacios para que las criaturas reciban "la plenitud sin límites de la vida divina".35 Pero tal apertura a la oferta de Dios también los abre para la comunión entre ellos mismos, permitiéndoles así co-crear unos a otros en medio de fuerzas de fragmentación y destrucción. Por este proceso, las criaturas cooperan con Dios en aumentar la experiencia de y la respuesta de las criaturas al campo de fuerza del movimiento de Dios, el reino de Dios. La misión en este sentido es esencialmente el "aumento del amor de Dios y el amor a las demás criaturas".36
Una imagen poderosa de Karl Barth retrata a Dios como un pájaro en vuelo y no un "pájaro enjaulado". Esta imagen nos recuerda acertadamente que el concursus divino es dinámico y siempre fresco, y por lo tanto las criaturas están llamadas a centrarse en mantenerse radicalmente abiertas a la presencia y llamado de Dios y su sorprendente oferta de posibilidades alternativas. Llama a la iglesia moldeada por la misión a estar abierta al diálogo con el mundo en el que pueda discernir las formas hasta ahora no escuchadas del acompañamiento divino. Las experiencias religiosas de personas de otras fe religiosas son una de esas situaciones. Mientras los cristianos están llamados a señalar con fe y confianza el modo en que el acompañamiento divino ha sido encarnado de manera única en Jesucristo, debido a la universalidad del concursus Dei en la creación estamos llamados a reconocer que no podemos poner límites al movimiento misericordioso del amor de Dios entre otras personas y en otras tradiciones. Tal realidad llama a un diálogo activo con personas de otras religiones y culturas. Por lo tanto, una iglesia moldeada por la misión vive en la tensión entre un testimonio confiado y una apertura dialogante a los caminos redentores de Dios con los humanos y la creación. Estamos llamados a la apertura, para que el Espíritu nos lleve a verdades hasta ahora desconocidas. La misión en tal contexto no es hacer de una persona que pertenece a otra fe un objeto de nuestra conversión, sino caminar con él/ella como un compañero peregrino. Como compañeros peregrinos, nuestra historia del movimiento de Dios en Cristo se comparte y se da la invitación a experimentar su realidad y poder, pero con la disposición a escuchar la historia del otro sobre el movimiento de Dios y profundizar en ella.
Concursus Dei llama a una iglesia con una misión a llevar a cabo todas sus funciones internas, tales como kerygma, adoración, koinonia, servicio y cuidado, como expresiones y respuestas al movimiento divino en el mundo. En este sentido, el bautismo es primordialmente un evento, como lo fue con el bautismo de Cristo, "una inmersión solidaria" en las aguas del Jordán que fluyen por nuestros vecindarios hoy; es decir, un compromiso de caminar en solidaridad y compasión con otros, compartiendo sus esperanzas y lágrimas, alegría y dolor. Como tal, el bautismo es fundamentalmente un acto misional, un acto de salir con Cristo para una vida para los demás. De manera similar, cada celebración de la Eucaristía es un reconocimiento del acompañamiento sacramental del Divino en toda la naturaleza y una proclamación del costo del caminar de Dios con la creación en amor, tal como se manifiesta en el auto-derramamiento del cuerpo y la sangre de Cristo en la cruz. Como implica la palabra "Misa", la Eucaristía es también un envío de la iglesia con misión para que sea quebrantada para la vida del mundo en memoria de Cristo.
El concursus Dei eterno e interminable en la creación se manifiesta de diversas maneras apropiadas para diversos contextos. Es, en las palabras de la carta a los Efesios, la "sabiduría multicolor" de Dios en su rica diversidad a la que la iglesia está llamada a testificar (Efesios 3:10). Por lo tanto, la misión cristiana por naturaleza es multinivel y su testimonio es rico en su variedad contextual. Nunca puede ser monolítica ni monológica ni fija. Una iglesia con misión sabe que el movimiento dinámico de Dios en el mundo no nos permitirá reducir las buenas nuevas a una historia ordenada, simplificada y "una vez para todos igual". La plenitud de la verdad del evangelio se revelará en todo su esplendor solo cuando sus múltiples expresiones se liberen en más y más pueblos y culturas, a medida que se reúnan en diálogo.
A través de la vida de Jesús de Nazaret, sabemos que el hábitat natural del movimiento de Dios siempre está entre los pobres y desposeídos. Una iglesia con misión sabe y está dispuesta a sentarse en los márgenes de la sociedad. Por lo tanto, no tiene miedo de ser una iglesia "minoritaria"; ni tiene miedo de que debido a su testimonio profético será odiada por otros, tanto dentro como fuera de la iglesia. Una iglesia centrada en el concursus Dei puede caminar audazmente con aquellos que han sido rechazados, incluso si abrazarlos lleva a su propia exclusión de los círculos de poder y privilegio, como las iglesias en tiempos recientes han experimentado. Además, el triunfalismo y el conteo de cabezas no tienen lugar dentro de una iglesia con misión. Como sugirió una declaración provocativa dentro del Consejo Mundial de Iglesias en la década de 1960, el objetivo de la misión no es una "iglesia que abarque al mundo" sino una "shalom que abarque al mundo".
El acompañamiento de Dios nunca es pasivo; más bien, Dios llama, persuade, persigue y molesta hasta que haya una respuesta creatural para acompañar en fe a Aquel que llama. Como se ha dicho antes, Dios acompaña tanto en juicio como en gracia, desmantelando la resistencia creatural y la negativa voluntaria y fortaleciendo la respuesta débil. Las siguientes poderosas palabras del Arzobispo Desmond Tutu son aplicables al tipo de acompañamiento divino que estamos considerando. Hay un movimiento no fácilmente discernible, en el corazón de las cosas, para revertir las terribles fuerzas centrífugas de alienación, ruptura, desvío, hostilidad y desarmonía. Dios ha puesto en marcha un proceso centrípeto, un movimiento hacia el centro, hacia la unidad, la armonía, la bondad, la paz y la justicia que elimina barreras. Jesús dice "Y cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí" mientras cuelga de su cruz con los brazos extendidos, lanzados para abrazar a todos, a todos y todo, en un abrazo cósmico, para que todos, todos, todo, pertenezcan. Nadie es un extraño, todos son parte, todos pertenecen. No hay extranjeros; todos pertenecen a una familia, la familia de Dios, y la familia humana.
Estas palabras resumen de manera inequívoca tanto la naturaleza del concursus Dei—su inclusividad, su juicio—y su poder de resistencia a todo lo que se opone al propósito divino, el camino vulnerable y cruciforme de Jesús de Nazaret. Una iglesia con misión se conformará a la imagen de Cristo tanto en su postura misionera como en su práctica.
Liderazgo en una Iglesia con Misión
Permítanme ahora hacer algunos comentarios breves sobre los distintivos de aquellos que están llamados a la tarea de permitir que crezca una iglesia con misión y centrada en el concursus Dei.
Concursus Dei, ante todo, representa el acompañamiento sacramental de Dios en toda la creación y en la historia de todos los pueblos. Una característica principal de un líder en una congregación con misión es un profundo sentido del acompañamiento divino en la creación y entre los humanos y en la propia vida. En este contexto, la amplia descripción de un "sacerdote"—no solo el clero ordenado, sino todas las personas sacerdotales—por L. William Countryman es pertinente para considerar la calidad de tal líder. Él dice: "Por 'sacerdote' me refiero a cualquier persona que viva en las fronteras peligrosas, emocionantes y vitales de la existencia humana, donde la experiencia cotidiana de la vida se abre para revelar vislumbres de lo SANTO—y no solo vive allí, sino que acude en ayuda de otros que están viviendo allí."
En muchos sentidos, estas palabras resumen gran parte de lo que significa ser un líder en una iglesia con misión. El líder es alguien que ha aprendido a discernir el movimiento de Dios al estar realmente presente y compartir en las "fronteras peligrosas y emocionantes" de nuestro contexto hoy. En otras palabras, el líder es alguien que ha aprendido a sentarse donde la gente se sienta, así como el profeta Ezequiel se sentó donde los exiliados se sentaron y lloró con ellos durante siete días y siete noches (Ezequiel 3:15). La formación de Jeremías o incluso de Jesús de Nazaret no fue diferente: en medio de lo ordinario, pudieron ver los vislumbres de lo Santo, la presencia acompañante del Divino.
Un líder en una iglesia con misión necesita estar constantemente en sintonía con el Espíritu que va delante de la iglesia en misión, en lugar de depender de estrategias y proyectos preelaborados; al mismo tiempo, también necesita buscar el don profético del Espíritu "para nutrir, alimentar y evocar una conciencia y percepción alternativas a la conciencia y percepción de la cultura dominante." Convertirse en un líder es estar dotado de una imaginación social que no solo critique los valores dominantes de nuestro contexto, sino que también señale la alternativa a la que Dios nos llama a caminar con Él. Esto implica que los procesos de formación deben incluir la capacidad de estar conversante con las ciencias sociales y los estudios culturales.
Una iglesia conformada por el concursus Dei busca superar todas las formas de dualismos entre lo sagrado y lo secular para poder dar testimonio del Dios acompañante en todos los aspectos de la vida. Esto implica que un líder en tal iglesia es alguien que está comprometido a mantener las fronteras porosas para que puedan ser cruzadas, y donde sean opresivas, puedan ser transgredidas.
Pero tal cruce de fronteras a través de culturas, religiones, género, raza y orientación sexual, por muy amenazante que pueda ser la experiencia, exige habilidades dialógicas a través de las diferencias. Tal capacidad para la conversación intercontextual es crítica en estos días, ya que nuestro mundo está amenazado por la violencia contra todo lo que es diferente a uno mismo. Es fundamental que los líderes en una iglesia con misión adquieran las habilidades para escuchar e internalizar múltiples historias, particularmente las historias de aquellos que hasta ahora han sido marginados o silenciados. Es a través de esta escucha dialógica que aprendemos a crear espacio en nosotros mismos para recibir al otro. Concursus Dei busca romper los mundos autocerrados en los que vivimos y construir personas conformadas por nuestras diferencias, a quienes Miroslav Volf llama personalidades “católicas”: “Una personalidad católica es una personalidad enriquecida por la otredad, una personalidad que es lo que es solo porque múltiples otros se han reflejado en ella de una manera particular.”
Un requisito esencial para que ocurra una formación de liderazgo adecuada—ya sea laico u ordenado—es que nuestras instituciones y procesos de formación deben entender la educación teológica no como un fin en sí mismo, sino como un servicio a la misión de Dios en el mundo. A menos que la disciplina teológica misma se entienda como un estudio del concursus Dei, y a menos que la misión se convierta en la visión general y el principio organizador de todos los procesos formativos, nuestros esfuerzos en la educación teológica seguirán siendo inadecuados para la formación de liderazgo en una iglesia con misión.
Sin embargo, como alguien que ha estado enseñando un curso introductorio sobre teología cristiana durante más de veinticinco años, para mi consternación, he encontrado que nuestros textos principales más familiares sobre doctrinas cristianas tienen muy poco que decir sobre la misión de Dios o la misión responsiva de la iglesia. Creo que la suposición, con toda probabilidad, es que la misión no es necesariamente un tema dentro de los loci de las principales doctrinas cristianas. Como parte de la teología práctica, ya sea en el campo especial de la misiología o en los cursos sobre el ministerio de la iglesia, uno podría ser enseñado a definir, planificar, dar forma y gestionar "misiones". También creo que tal ausencia de cualquier discusión sobre la misión se debe a una comprensión truncada de la naturaleza, las notas y las funciones de la iglesia que tiene poca referencia a su llamado central a ser "apostólica", enviada como el cuerpo de Cristo, quebrantada para la vida del mundo. Las doctrinas, cuando se divorcian del mundo que Dios tanto ama, son expresiones inauténticas de un Dios cuyo concursus con la creación es central a su ser. La referencia a la misión no puede ser un pequeño apéndice de la doctrina de la iglesia. Como se informa que dijo George Carey, el ex Arzobispo de Canterbury, "La eclesiología es una subsección de la doctrina de la misión" y no al revés.
Por lo tanto, es pertinente que cualquier proceso formativo de liderazgo misional tome en serio lo que un experimentado educador teológico, David J. Bosch, dice en su obra "Transforming Mission": “Así como la iglesia deja de ser iglesia si no es misionera, la teología deja de ser teología si pierde su carácter misionero. La cuestión crucial, entonces, es... qué es y de qué se trata la teología. Necesitamos una agenda misiológica para la teología en lugar de solo una agenda teológica para la misión; porque la teología, correctamente entendida, no tiene razón de existir aparte de acompañar críticamente la missio Dei.”
Cuando las teologías y los procesos formativos teológicos acompañan críticamente el concursus Dei, el pueblo de Dios en las congregaciones locales se transformará en colaboradores con misión junto a Dios, y el movimiento escatológico de Dios de atraer todas las cosas hacia su abrazo en una creación renovada y una nueva humanidad reconciliada avanzará. El concursus Dei será, de hecho, la gloria Dei.
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### I
El problema al que aludo no es peculiar a la Iglesia Episcopal ni al contexto norteamericano. Uno podría decir que una llamada a la misión está en el ADN de todas las comunidades cristianas; sin embargo, en la mayoría de nuestras congregaciones hoy, las realidades de la misión no están en el centro del escenario. Los informes de la Convención General de la Iglesia Episcopal de 2009 reflejan un fervor renovado por la misión, aunque uno podría preguntarse si este fervor puede sostenerse. La triste realidad es que, si bien todos estamos de acuerdo en que la misión es vital, a menudo, en la práctica, no es más que una función entre muchas otras funciones, y a veces ni siquiera se cuenta entre las funciones más urgentes de la iglesia.
### II
La cuestión de por qué la misión no es siempre central en la vida de la iglesia es compleja y multifacética. Sin embargo, un factor significativo puede ser nuestra comprensión eclesiológica y teológica de la misión misma. A lo largo de los años, ha habido una creciente conciencia de que la misión no es solo una actividad de la iglesia, sino que debe ser entendida como el propósito mismo y la esencia de la iglesia. En otras palabras, no se trata simplemente de que la iglesia tenga una misión, sino que la misión de Dios tiene una iglesia. Esta idea ha sido articulada de varias maneras, pero quizás de manera más conocida a través del concepto de missio Dei (la misión de Dios).
### III
El término missio Dei surgió en la teología protestante del siglo XX y ha sido un componente central en la reflexión misional desde entonces. Sin embargo, algunos teólogos han argumentado que el concepto, aunque útil, tiene sus limitaciones. Sugieren que la misión de Dios es a menudo percibida como una entidad separada que la iglesia necesita adoptar o apoyar, en lugar de ser inherente al propio ser de la iglesia. Aquí es donde el concepto de concursus Dei puede ofrecer una perspectiva más rica y profunda.
### IV
Concursus Dei es un término clásico en la teología cristiana que se refiere al acompañamiento continuo de Dios en la creación. En lugar de ver la misión de Dios como algo separado que la iglesia debe seguir, concursus Dei implica un movimiento constante de Dios en el mundo que la iglesia está llamada a reconocer y unirse. Este enfoque nos invita a ver a Dios ya en acción en el mundo, y nuestra tarea como iglesia es discernir, participar y colaborar con ese movimiento divino.
### V
La diferencia entre una comprensión missio Dei y una comprensión concursus Dei es sutil pero significativa. En la primera, la misión puede ser vista como una tarea externa que la iglesia debe emprender; en la segunda, la misión es parte integral de la vida y el ser de la iglesia. Al abrazar concursus Dei, la iglesia se convierte en una comunidad que sigue el movimiento de Dios ya en marcha en la creación, una comunidad cuya vida y acción están enraizadas en la participación constante en el acompañamiento de Dios en el mundo.
### VI
Esta perspectiva tiene profundas implicaciones para el liderazgo y la estructura de la iglesia. Los líderes de una iglesia con forma de misión deben ser capaces de discernir el movimiento de Dios en sus contextos locales y capacitar a sus comunidades para unirse a ese movimiento. Esto requiere una comprensión del liderazgo que sea menos sobre administración y más sobre facilitación de la misión. Se necesita un cambio desde una eclesiología centrada en la conservación de estructuras hacia una eclesiología centrada en el acompañamiento de la acción de Dios en el mundo.
### VII
Una iglesia con forma de misión es una iglesia que está en movimiento, siempre buscando dónde está actuando Dios y cómo puede unirse a esa acción. Es una iglesia que entiende que su misión no es una de las muchas cosas que hace, sino la razón misma de su existencia. Al adoptar una comprensión concursus Dei, las comunidades cristianas pueden encontrar una nueva vitalidad y propósito en su vida y ministerio, alineándose más plenamente con el acompañamiento continuo de Dios en la creación.
- Christopher Duraisingh es profesor visitante de teología aplicada de la cátedra Otis Charles y profesor emérito de la Episcopal Divinity School de Cambridge, Massachusetts.
Se ha desempeñado como secretario general del Consejo de Misión Mundial (Londres), director de la Comisión de Misión Mundial y Evangelismo del Consejo Mundial de Iglesias (Ginebra) y su secretario ejecutivo para el Evangelio y las Culturas, y editor de la Revista International de Misión.
